LA LUNE (Arcane 18)

Ombres et Lumières Intérieures... 

L'arcane majeur du Tarot nommé la Lune est rattaché à la famille des planètes. Avec l'Etoile, l'arcane la Lune symbolise le monde nocturne, la face sombre et irrationnelle des événements et également, au niveau de l’individu, l'inconscient tout comme la profondeur du sentiment, de la sensibilité. La nuit peut être un symbole de mort, par opposition au jour symbole de vie. 

L'arcane le Soleil illustre le conscientisé par un esprit brillant et lucide ; alors que l'arcane la Lune est une représentation du Mystère de la vie/mort, de l'irrationnel, de l'inconnu ; le Mystère est abordé par un esprit méditatif. La lune symbolise également l’imagination, morbide ou créative. 

La lune influence les marées des océans, le cycle des menstruations, etc. Elle symbolise le temps, le rythme, qui provoque la transformation et la nouveauté inhérentes au mouvement. Ce mouvement agit sur nos humeurs ; les femmes y étant plus réceptives. 

Le nom de cet arcane, la Lune, désigne symboliquement le principe fondamental de l’énergie féminine. La planète lune est une sorte d'extension de la terre, de laquelle elle est dépendante. La symbolique de la lune est donc proche de celle de la terre qui est, symboliquement, notre mère nourricière. Je dirais que la terre représente l’aspect bienveillant de la mère, alors que la lune représente l’aspect ombre de la mère. 

La lune éclaire certaines de nos nuits en réfléchissant les rayons du soleil, la lune ne diffusant pas de lumière propre. Elle symbolise de la sorte l'illusion et le mensonge.

C’est durant les nuits qu’émergent nos peurs, parfois irraisonnées, ainsi que des résurgences liées à nos blessures et traumas les plus profonds. La peur est l’un des sentiments de base avec, à l’opposé, le courage. La peur maintient dans l’inertie, alors que le courage permet d’avancer.

Le nombre de l'arcane la Lune est 18, XVIII. Les vibrations du 18 prennent source dans le nombre 9. Le 9 symbolise la transformation, un besoin de renouvellement. Il signale un temps de crise durant lequel l'activité va consister à rassembler ses idées, à se recentrer sur l'essentiel, à réunir le multiple afin de reformer l'unité. 9 annonce un renouveau. Il est symbole de sagesse. L’Hermite, le neuvième arcane, paraît chercher quelque chose avec sa lanterne. L’arcane la Lune renseigne sur le lieu de recherche : dans les profondeurs de l’être, du Soi.

Ce royaume de l'ombre représente tout ce qui est caché, dissimulé, enfoui en chacun de nous, et qui précède la lumière.

La Lune représente : intuitions, prémonitions, imagination créatrices, clairvoyance, dons ou qualités psychiques, douceur réceptive...

Cet arcane met en évidence tout le côté obscur et négatif de l'inconscient. Il cherche à nous débarrasser de nos impuretés. L'angoisse, la dépression, les manies destructrices, les obsessions, les inhibitions, tous les problèmes psychiques et mentaux sont révélés et La lune nous encourage à les éliminer.

La lune indique encore que la réalité est trompeuse ou du moins elle apparaît différemment de ce qu'elle est. Les idées sont erronées, le consultant est sujet au fanatisme, aux préjugés.

Il faut affronter toutes ces épreuves avec un esprit de sacrifice et d'abnégation. Il faut faire des compromis, car on ne peut pas s'opposer au destin et à la malchance. Elle renvoie le consultant sur son propre passé et vers son intérieur.

La Lune – ou le Crépuscule – 18e arcane majeur du Tarot, principe féminin, est le symbole des créations imaginatives. Elles est le rêve, l'imagination, l'intuition et la sensibilité. 

Mais aussi, selon certains interprètes, elle exprimerait l’enlisement de l’esprit dans la matière ; la neurasthénie, la tristesse, la solitude, les maladies ; le fanatisme, la fausseté, la fausse sécurité, les apparences trompeuses, la fausse route, le vol commis par des proches ou des serviteurs, les promesses sans valeur ; le travail, la conquête pénible du vrai, l’instruction par la douleur ou les illusions, les déceptions, les pièges, le chantage et les égarements (O. Wirth).

Cet arcane complète les significations de l’Amoureux et, comme cette lame, correspond en astrologie à la 6e maison horoscopique.

Cette carte symbolise la clairvoyance, la sensibilité et l’inconscient mais aussi la nostalgie et le déclin.

Cet arcane est symbole d’imagination et touche à la sphère de l’inconscient. Il est alors question de secret, de rêve, de réceptivité mais aussi de réflexion. 

SENS ÉLÉMENTAIRE

Mots-clés : Passé, Déception, Obscurité, Inquiétude, Angoisse, Intuition.

Interprétations courantes de la Lune dans le sens positif :  C'est souvent pour annoncer une période de difficultés que cet arcane apparaît. Il annonce des conflits, des déceptions, des désillusions, dont les causes et origines se trouvent toujours dans vos erreurs ou vos faiblesses. Ils se manifestent dans votre vie et se révèlent à vous afin de vous éprouver, pour que vous en preniez conscience. Il est aussi en rapport avec les relations familiales, le passé, la confusion des idées et des sentiments, le psychisme et l'inconscient. C'est un arcane qui signifie souvent des troubles de la conscience, ou même d’ordre psychique.

Passion fusionnelle, imagination, avoir des rêves, intuition, absence de tabou dans la sexualité, maternité, cycle féminin, changement de maison positif, le couple vit chacun chez soi et cela est positif, maison de la mère, changement d'entreprise favorable, dominer, immobilier, passé, réflexion pour ouvrir notre conscience, poésie, comprendre le passé pour imaginer le futur, histoire de l'humanité, monde astral, mère cosmique.

Tirage amoureux : naissance possible et fécondité stimulée, relation affective basée sur l’imaginaire, amour secret, liaison non révélée, relation enrichissante sur le plan intellectuel mais aussi sentimental.

Tirage professionnel : travail de créativité favorisé, potentiel dans les domaines où la sensibilité et les valeurs féminines sont appréciées.

Tirage financier : prospérité, situation très favorable.

Tirage vitalité : énergie positive.

Message de l’arcane : La Lune vous conseille de toujours rester à l’écoute et de développer votre réceptivité. Il est important de prendre un peu de distance face à autrui et aux évènements et de prendre le temps de la réflexion avant de passer à l’action.

Interprétations courantes de la Lune dans le sens négatif :  Disputes de couple, manque d'imagination, dépression, cauchemars, manque d'intuition, tabous dans la sexualité, problèmes avec la maternité, cycle féminin et mauvaise humeur, changement de maison négatif, séparation, le couple vit chacun chez soi et cela est mal vécu, problème avec la maison de la mère, changement d'entreprise défavorable ou difficile à réaliser, ne pas avoir suffisamment de rêves, être dominé ou trop dominer les autres, problème immobilier, diffamation, problèmes avec le passé, disputes intérieurs entre la personnalité et l'âme.

Cet arcane peut aussi être synonyme d’angoisse, de trouble et de confusion. La Lune se révèle alors porteuse d’émotions négatives, de doutes et d’illusions. Les choses sont superficielles, fausses et les apparences trompeuses.

Tirage amoureux : instabilité dans les couples, relation cahotique, relations extra-conjugales, mensonges, retour du passé amoureux. 

Tirage professionnel : désillusions dans le travail, sacrifice à faire dans le travail, pièges à déjouer. 

Tirage financier : difficultés, nécessité de ne pas céder à des propositions malhonnêtes ou peu conventionnelles. 

Tirage vitalité : troubles psychosomatiques, manifestations de l’angoisse, faire un travail sur soi. 

Message de l’arcane : La Lune vous met en garde contre les affres de votre imagination. Il est bien de rêver mais attention aux illusions ! Notre petite voie intérieure nous brouille parfois la réalité des choses. Il faut trouver un juste équilibre entre raison et sentiments.

OPTIQUE « ÉVOLUTION PERSONNELLE »

Vous avez beaucoup d'imagination et d'intuition. L'eau stagnante vous obstrue la vue. Vous devez avancer au radar dans le marécage des incertitudes. Des idées noires, des émotions négatives, des égarements obscurcissent votre existence... Mais les enseignements ésotériques, les exercices d’introspection, fournit par la lumière régénératrice de la lune, vous éclaire la voie. La lune représente la gestation, la passivité, la réceptivité. Encore... La Lune vous invite à prendre conscience des chagrins que vous causées autour de vous. 

Conseils : Allez au delà des apparences. Méfiez-vous des disputes et des inconstances. 

LA LUNE = « LE JARDIN SECRET » 

Cet arcane est symbole d’imagination et touche à la sphère de l’inconscient. Il est alors question de secret, de rêve, de réceptivité mais aussi de réflexion.

L’Arcane de la Lune cherche à mettre en évidence le côté obscur de l'inconscient... La luminosité de la Lune est un éclairage « clairvoyant » sur notre passé et sur les problèmes accumulés. Tendances à la dépression, manies autodestructrices, obsessions, inhibitions, tous les problèmes psychiques et mentaux seront révélés, mis à la lumière de « l’astre révélateur ». 

OPTIQUE THAUMATURGIQUE 

Ce Nombre Dix-huit sera donc une nouvelle manifestation des facultés et pouvoirs de l’œuvrant dans sa pratique de la réalisation du Grand Œuvre. Et qui dit manifestation dit aussi épreuve avec de nouvelles possibilités offertes au libre arbitre dans notamment la faculté d’exercer ses pouvoirs, soit dans un but destructeur et mortel, soit dans une domination des influences néfastes de la Lune dans son aspect négatif, (l’inconscience, l’ignorance, la domination par les instincts, les ténèbres et l’obscurantisme, la passivité), ou encore en sublimant ces forces négatives pour parvenir à la sphère de Saturne éthique en réalisant, par un effort continu et soutenu, la synthèse de l’Intuition de la Foi et de l’Intelligence dans une analogie des contraires qui permettra le mariage de la Lune et du Soleil, pour donner naissance à l’enfant d’Hermès, but de la science Hermétique qu’est l’Alchimie.

Ce Nombre Dix-huit est celui de la Puissante faculté de nos cinq sens spirituels qu’est l’Intuition ; celle qui fait intervenir dans la Conscience éveillée les énergies suprahumaines et cosmiques ; soit cette Intuition sera livrée à elle-même et étant sans vertu elle sombrera rapidement dans les délires, les superstitions, les idolâtries et les sorcelleries d’une nature égotique livrée à sa propre folie ; soit elle sera en harmonie avec les Dix-sept Vertus et Puissances qui la composent et elle sera alors l’illumination intuitive de la Conscience dans la sphère du Destin, ce qui la mènera à la grâce d’une vision Juste et infiniment subtile.

La maîtrise de cette faculté spirituelle qu’est l’Intuition confèrera à l’œuvrant, une morale qui fera résonner (mais aussi raisonner) sa Conscience en harmonie avec la noblesse de l’Œuvre de la Providence. Son absence de maîtrise l’entraînera dans les profondeurs du monde souterrain de l’involution de la sphère organique temporelle.

Initiatique Sagesse d’Hermès : « Alors écoute bien mon avertissement O Homme, parce que la lumière vient seulement à celui qui fait des efforts et qui persévère. Il est difficile le sentier qui conduit à la sagesse et qui mène à la lumière. Plusieurs pierres obstruent ce sentier. Il y a plusieurs montagnes à gravir vers la lumière. Ne te laisses pas tromper par l’illusion de l’effort matérialiste en vue de se procurer des biens. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit. Nous parlons de l’effort en vue d’intensifier sa lumière intérieure et de pouvoir traverser le voile de la nuit comme un Soleil de lumière.

Regarde les étoiles et les soleils du Cosmos et tu comprendras qu’ils voyagent depuis toujours à travers les grandes ténèbres de l’espace infini. Et pourtant ils demeurent intacts et brillants. Voilà l’effort demandé, rester brillant et lumineux tout en traversant les ténèbres les plus obscures. Et ce n’est pas une mince tâche. Voilà pourquoi les Soleils de lumière durent de toute éternité ; "parce qu’ils sont constants dans leurs efforts". 

OPTIQUE "INITIATIQUE"

Cette carte symbolise la clairvoyance, la sensibilité et l’inconscient...

La partie supérieure de la lame représente le côté psychique. L’astre bleuté représente la spiritualité et l’intuition.

Au fond de l’étang, une écrevisse est l’emblème du monde souterrain, de l’examen de conscience de l’individu qui se retourne sur lui-même en son moi divin.

L’écrevisse dévore tout ce qui est corrompu et participe à la régénération... 

L’écrevisse mue et se défait périodiquement de sa carapace, comme l’homme, dont les cellules se régénèrent tous les 7 ans...

Les chiens qui hurlent à la lune sont les médiateurs entre le monde physique et le monde psychique... Ils se nourrissent des énergies lunaires qui tombent sous forme de goutte. Énergie de « régénération », énergie de « clair voyance ». (Clair de lune).

Cet arcane représente aussi la partie impénétrable de l’individu, son « jardin secret », sinon son inconscient associé à la nuit et au rêve...

Après l’arcane de L’ÉTOILE qui nous suggère de regarder en soi et vers le futur, l’arcane de la lune nous fait opérer un retour vers le passé, vers nos origines, vers les origines de la vie. 

Les grecs appelaient LA LUNE « Séléné » et la considéraient comme la plus importante des divinités astrales avec le soleil. On l’assimilait encore à « Diane » ou « Artémis » (sœur jumelle d’Apollon, le soleil) avec lequel elle éclaire le monde et assure vie et fertilité... L’Élément de la Lune est l’eau, la mer. La Lune symbolise évidemment la nuit, ou plus précisément la luminosité de l’astre régénérateur qui éclaire dans la nuit... La Lune symbolise le subconscient, l’imaginaire, l’inspiration, l’intuition, la médiumnité, la voyance...

Comme la lune réfléchit la lumière du soleil, l’intelligence humaine réfléchit la lumière créatrice de la conscience.

L’arcane de LA LUNE peut aussi représenter la « Maya ». Mais cette définition ne concerne pas le monde qui serait une « illusion », comme on l’a si souvent affirmé à tord. L’Illusion vient plutôt seulement de notre façon de voir les choses...

La structure de notre entourage et les événements qui nous arrivent ne sont que des concepts forgés par notre conscience humaine et non la réalité de la nature. « Maya » est l’illustration de l’illusion qui nous fait confondre les concepts avec la réalité. 

« Maya est inconstante comme le monde qui change sans cesse », nous enseignent les Upanishad.

La Lune nous rappelle que le futur découle du passé, que tous deux sont indissolublement liés. Il faut transcender ce passé afin de ne pas renouveler les mêmes erreurs.

Ce qui peut être déconcertant pour le lecteur non averti du livre de Thot, c'est que les 22 Arcanes qui le composent paraissent ne pas être classés suivant un ordre rationnel dans lequel les lames se succéderaient de manière logique et progressive les unes par rapport aux autres ; cela est dû au fait que, la plupart du temps, les Arcanes sont interprétés individuellement alors qu'ils ne trouvent leur véritable signification que les uns par rapport aux autres dans le cadre d'une vision globale des Principes de Vie et des Lois Naturelles Universelles. Seule cette approche unitaire et cohérente permet de donner à chacune des lames sa véritable signification.

Une belle démonstration de ce qui précède nous est donnée avec les Lames 

XVII et XVIII. Souvenons-nous (cf. Kha­lam n° 17) : avec l'Étoile, nous étions dans le monde du Divin, en plein exercice spirituel ; avec la lune, nous revenons dans le domaine de la matérialité et de l'intellectualité parce que l'Arcane XVIII est celui du double courant "intelligence — matière" contraire au double courant "durée — esprit" ou "intuition —conscience".

La Lune constitue le principe de la réflexion car, de même qu'elle reflète elle-même la Lumière du soleil, de même l'intelligence humaine réfléchit la lumière créatrice de la conscience ; ainsi, l'Arcane XVIII de la Lune, antithèse de l'Arcane XVII de l'Étoile, suggère le mouvement rétrograde représenté par la matérialité et l'intellectualité et contraire à celui de la vie. Tous les éléments de la lame XVIII - l'eau stagnante du marécage où veille l'écrevisse — scorpion, les deux tours rigides en pierre, le chien qui aboie de manière plaintive et le loup qui hurle vers le haut, les gouttes d'eau qui tombent, l'obscurité complète de l'éclipse - se situent à l'opposé de ceux de la lame précédente XVII, à savoir : le fleuve qui coule paisiblement, les arbustes verdoyants, la constellation rayonnante des huit étoiles, la femme dénudée versant "l'eau de vie" dans le fleuve de la continuité.

L'Arcane lunaire ou lame XVIII est celui du couple inséparable de la Terre et de son satellite, c'est-à-dire de la matérialité et de l'intellectualité du microcosme ; il nous indique que la divisibilité et la transformation permanente de la matière sont indispensables à l'intelligence pour s'exprimer, que la matière constitue l'élément vital de l'intelligence lui permettant de réduire en les quantifiant les notions de temps et d'espace alors que l'intuition conduit à l'invers.

Notre intelligence n'est tout à fait à l'aise que lorsqu'elle opère sur la matière brute ; c'est pourquoi, non seulement la science matérialiste cherche à décomposer en permanence les corps et les substances, mais également que les sciences occultes décomposent l'être humain en trois, quatre ou sept principes, selon les besoins, car l'intelligence, même lorsqu'elle se préoccupe de sciences occultes, ne se représente clairement que le fractionné et le discontinu alors que l'intuition peut seule se représenter l'Unité et concevoir l'état unitaire.

Le principe de l'intuition créatrice sera abordé avec l'Arcane suivant du Soleil qui est celui du printemps et correspond à la "participation à ce qui sera", alors qu'il s'agit ici d'aborder le principe lunaire automnal de l'intelligence qui est celui de la "compréhension de ce qui est".

Relevons à cet égard que l'Hermétisme, fondement même du Rite Ancien et Primitif de Memphis­-Misraïm, correspond à l'effort continu permettant d'aboutir à l'alliance de l'intelligence et de l'intuition ; c'est la voie de l'Union désintéressée dont le fruit est la Gnose.

Cette voie de l'effort continu nécessaire à l'union des contraires, but de tout hermétisme, est ce que la cabbale ésotérique appelle Kawwana, c'est-à-dire celle de la méditation profonde permettant de sonder les profondeurs obscures qui sont dans et autour du méditant. C'est ce qui permet de dire que l'Hermétisme ne porte pas sur un ensemble d’éléments obscurs ou extraordinaires, mais qu'il est une manière peu comprise de voir les éléments et les choses ordinaires en profondeur. Une telle réflexion trouve ici sa place car elle résulte précisément de la réflexion commune aux Arcanes XVII, XVIII et XIX.

La lame XVIII enseigne donc la méthode permettant de dépasser l'intelligence lunaire.

C'est l'Arcane montrant à l'initié qu'il lui faut impérativement passer de l'intelligence éclipsée de la technicité terrestre à l'intelligence illuminée par la spiritualité solaire, c'est-à dire l'intuition ; c'est l'Arcane montrant que le "savoir mieux" de l'intelligence stagnant dans le bassin de l'eau inerte recule comme l'écrevisse-scorpion et que ce "savoir mieux" est le cercueil de l'Hermétisme pratique et de sa capacité à connaître et à apprendre de tout le monde et de toute chose. 

Cette lame est fondamentale en ce qu'elle indique que, sur le chemin de la réalisation, le choix se présente inexorablement entre la possibilité d'avancer avec la spiritualité intuitive et unitaire ou de reculer avec l'intellectualité stagnante de la fragmentation. Apparaît alors la Voie de la Connaissance qui est celle du savoir intellectuel illuminé par la grâce intuitive, celle de l'intelligence unie à la sagesse, celle du savoir acquis et du savoir spontané ou révélé, en un mot celle de l'hermétisme millénaire qui révèle le "monde des profondeurs".

Sous jacent à notre lame XVIII et aux deux qui la précède et la suit immédiatement émerge le Grand Arcane Gnostique du mariage des opposés, c'est-à-dire ici de la transmutation de l'intelligence attachée au "comment" des choses, en véritable organe intuitif, s'occupant du "pourquoi" de la vie ; alors seulement, l'inconscient, au lieu de choquer l'intelligence, s'allie à elle. Il n'existe donc aucune technique d'enseignement, qu'elle soit ésotérique ou occulte, permettant de passer du monde de la surface au monde des profondeurs, en dehors du "sacrificium intellectus", du sacrifice de l'intelligence à la conscience. Aucun exercice de concentration, nul exercice de respiration car, ce qui est spirituel ne peut être atteint avec des moyens sensoriels ou objectifs ; la spiritualité de l'occident, sa mystique, sa magie et sa gnose ne peuvent résulter que de la communication et de la grâce, de l'Amour mutuel entre Dieu et l'Âme.

L'Arcane XVIII est celui qui laisse pressentir le mécanisme magique opérant derrière la surface de l'intelligence et qui annonce l'épanouissement du sens intérieur permettant de voir au-delà des choses de façon entièrement nouvelle. Derrière son imagerie évoquant des sentiments transparaît l'envoûtement du binaire, de la dualité, dont est victime et prisonnière l'intelligence subjective humaine et dont celle-ci ne pourra s'affranchir qu'au moyen de l'intuition en se tournant vers la conscience et la connaissance des profondeurs.

Les deux éléments de cet envoûtement sclérosant sont, d'une part, le doute de l'intelligence confronté en permanence au choix imposés par la dualité et, d'autre part, la psychologie objective et subjective de l'homme qui réduit son intention à l'intérêt qu'il se porte à lui-même car ce désir d'être important façonne en l'individu des motifs psychologiques cachés conditionnant de manière totalement inutile son intelligence. Cette psychologie courante projette la face de l'homme sur le luminaire lunaire et ce n'est jamais que la face humaine qui reviendra par reflet à l'auteur de la projection et rien d'autre. La psychologie contemporaine ne regarde et ne voit que la face humaine et elle contribue ainsi à enfermer l'intelligence dans le bassin d'eau stagnante où végète l'écrevisse-scorpion, et elle constitue un obstacle à la mise en œuvre du saut magique ouvrant la conscience au monde et à la vie. Car l'écrevisse de l'Arcane XVIII a le scorpion comme prototype, celui dont l'intelligence a préféré le recul pour aboutir à l'absurdité du suicide de la conscience.

En conclusion, l'apparition de l'Arcane lunaire signifie pour le consultant qu'il peut encore choisir entre la voie de la "conscience-aigle" qui s'élève au-dessus des antinomies ou la voie de "l'intelligence-écrevisse" qui recule et mène à l'impasse. Elle nous invite à un exercice spirituel pour écarter les antinomies qui inversent le mouvement évolutif et qui sollicitent en permanence l'intelligence pour précipiter l'âme humaine défaillante dans le bassin d'eau stagnante ; elle nous suggère de renforcer le désir conscient d'aller plus loin que l'intelligence et de se décider à faire le saut permettant de sortir de notre milieu sclérosant . L'Arcane XVIII est une mise en garde contre notre propre fonctionnement, et son apparition ne doit jamais être prise à la légère. 

ALCHIMIE ET TRANSFORMATION INTÉRIEURE

La découverte la plus originale de l'œuvre de Jung est sans doute l'existence dans l'inconscient humain d'un dynamisme de transformation. 

Cette découverte, Jung en a d'abord fait l'expérience pour lui-même. Suite à la rupture de son amitié avec Freud, il se retrouva très isolé, et confronté à une grande solitude intérieure. Il traversa une crise importante, en proie à un grand flot d'images intérieures. Il vécut là une véritable confrontation avec l'inconscient, se retrouvant parfois aux limites de la santé mentale.

Il fit ainsi le constat que la souffrance (une dépression par exemple) ne revêt pas seulement des aspects négatifs, mais constitue souvent, à y regarder de plus près, une invitation au changement, à l'élargissement de nos horizons, une sorte de passage obligé à une métamorphose de la personnalité (un peu comme la chenille passe par la chrysalide avant de devenir papillon). L'inconscient se fait le maître d'œuvre d'un processus de transformation capable de briser le cercle infernal de la répétition. 

Il existe donc au sein de l'inconscient humain des forces d'auto-guérison et de transformation. Jung a nommé ces forces «organisateurs inconscients" ou "archétypes". Pour bien marquer que ces structures sont une caractéristique de l'humain, il parle d'"inconscient collectif". 

A titre d'exemple, l'archétype pourrait se comparer à la structure de base d'un cristal, qui est la même pour tout cristal (système axial particulier), alors que chaque cristal est différent, tant par sa couleur que par sa forme. Tous les cristaux de neige sont différents, alors qu'ils présentent tous la même structure. 

Les archétypes ou dynamismes inconscients peuvent constituer un recours, quand les structures personnelles font défaut (quand il y a eu très tôt dans la vie des carences importantes sur le plan affectif). Ils sont alors capables de réparer et de relancer. D'où leur intérêt clinique, auquel Jung s'intéressa beaucoup, ayant été amené, au cours de sa carrière de psychiatre, à soigner de nombreux cas difficiles. 

Jung découvre donc qu'en se confrontant avec l'inconscient, le Moi se transforme. Il se produit une modification de la personnalité que Jung nomme "fonction transcendante", en prenant ainsi l'image d'une fonction mathématique. Cette fonction transcendante, nous la retrouvons à l'œuvre en particulier dans les rêves, qui très souvent nous invitent au changement. 

À la même époque, Jung se plonge dans d'anciens manuscrits alchimiques. Il est très vite frappé par l'analogie entre leur quête de transformation de la matière et cette notion de transformation qu'il constate à l'œuvre dans l'inconscient.

"Cette curieuse faculté de métamorphose dont fait preuve l'âme humaine, et qui s'exprime précisément dans la fonction transcendante, est l'objet essentiel de la philosophie alchimique de la fin du Moyen-âge", écrit-il. "Elle exprime son thème principal de la métamorphose grâce à la symbolique alchimique. Il nous apparaît aujourd'hui avec évidence que ce serait une impardonnable erreur de ne voir dans le courant de pensée alchimique que des opérations de cornues et de fourneaux. 

Certes, l'alchimie a aussi ce côté, et c'est dans cet aspect qu'elle constitua les débuts tâtonnants de la chimie exacte. Mais l'alchimie a aussi un côté vie de l'esprit qu'il faut se garder de sous-estimer, un côté psychologique dont on est loin d'avoir tiré tout ce que l'on peut tirer : il existait une "philosophie alchimique", précurseur titubant de la psychologie la plus moderne.

Le secret de cette philosophie alchimique, et sa clé ignorée pendant des siècles, c'est précisément le fait, l'existence de la fonction transcendante, de la métamorphose de la personnalité, grâce au mélange et à la synthèse de ses facteurs nobles et de ses constituants grossiers, de l'alliage des fonctions différenciées et de celles qui ne le sont pas, en bref, des épousailles, dans l'être, de son conscient et de son inconscient." 

L'image ci-dessus, issue d'un traité nommé "Aurora Consurgens", donne une illustration alchimique de ce processus. Le cavalier de gauche apparaît comme le soleil, c'est le moi conscient. Le cavalier de droite, la lune, représente l'inconscient. Il y a bien confrontation des deux composantes de la personnalité. 

Le résultat de cette confrontation est un nouvel être, que les alchimistes appelaient hermaphrodite. L'aigle qui réunit les deux composants (conscient et inconscient) pourrait constituer une bonne image de ce que Jung appelle la fonction transcendante. Elle aboutit à la création d'un nouveau centre de la personnalité, que Jung nomme le Soi. 

Mais ce nouvel être est le résultat de toute une quête, de tout un processus, dont les phases sont décrites en détail par les alchimistes, et qui correspondent assez bien, sur le plan psychologique, au processus d'intégration de l'inconscient et d'élargissement de la personnalité, que Jung a appelé "processus d'individuation", pour souligner qu'il mène à devenir pleinement l'individu que nous sommes. 

Ce processus, les alchimistes le projetaient dans la matière extérieure, en termes de transmutation de métaux et de cornues. Mais il s'agit en fait d'un Grand Oeuvre intérieur, d'une dialectique (ou confrontation) entre le Moi et l'Inconscient. 

Cette oeuvre est la tâche de tout homme moderne qui se confronte à la découverte de lui-même et aux forces de l'inconscient.

Il s'agit de retrouver le contact avec ce qui est capable de nous animer de l'intérieur. Les alchimistes parlaient, de façon imagée, de la pierre philosophale, de la fontaine de vie et les orientaux de la Fleur d'Or. C'est en fait de notre cœur vivant qu'il s'agit, comme le montre de façon très belle la gravure qui suit.

Cette quête intérieure revêt donc un aspect religieux, au sens étymologique du terme : re-ligere, être relié à nous-mêmes. 

Elle aboutit à une sorte de nouvelle naissance psychologique, mais il faut passer par des caps difficiles, que les alchimistes appelaient mort et putréfaction, ou encore nigredo, "noir plus noir que le noir", pour indiquer que notre ancien moi doit "mourir", que les anciennes structures doivent disparaître pour faire place à un nouvel être en nous. 

Il importe que le moi conscient ne se laisse pas emporter par les contenus de l'inconscient (danger de l'inflation) mais reste un partenaire de ce dialogue avec l'inconscient, capable de tenir bon. 

Tel est l'enjeu d'une psychanalyse jungienne.

LE PROCESSUS ALCHIMIQUE DE LA FUSION DES CONTRAIRES 

La principale combinaison et fusion des « opposés complémentaires » que les alchimistes considèrent comme celle existant entre le masculin et le féminin est souvent analysée en fonction du conflit incestueux décrit par Freud... 

L’expression de l’opposition masculin/féminin est expliquée en référence au péché originel et à l’opposition de nature entre la matière et l’esprit ; le but de l’un est l’unification, celui de l’autre, la discrimination. 

La conscience, chez les alchimistes, de ce problème est mise en évidence par l’analyse de leur mythe des "Noces Alchimiques" et du double projet alchimique qui s’exprime ainsi :  "la découverte matérielle de l’or et la renaissance de la lumière hors des ténèbres de la physis". C'est-à-dire, la connaissance salutaire et la délivrance du corps pneumatique hors de la corruption de la chair. 

La tentative chrétienne de restaurer l’état d’innocence par la vie monastique et le célibat est contraire à l’esprit alchimique.... 

En utilisant l’image du « mariage mystique » entre le sponsus (le Christ) et la sponsa (l’Église), la première propose une solution purement spirituelle ; la deuxième utilise l’image du mariage alchimique, la conjonction du soleil et de la lune et prône, d’une certaine manière, l’inceste. 

Il est démontré que ces deux tentatives échouent parce que l’opposition des sexes doit être résolue à un autre niveau : dans l’âme de l’homme. On explique la difficulté de cette solution et on analyse l’universalité de la découverte freudienne du complexe d’Oedipe comme une forme psychologique du problème naturel de l’union des opposés. 

ALCHIMIE DES COMPLÉMENTAIRES 

LA LUNE et LE SOLEIL... Concise représentation de la dualité alchimique des opposés, des symboles qui l’expriment et de leur signification psychologique. Liste des facteurs réunis par la conjunctio : par ex. chaleur/froid, humidité/sécheresse, esprit/âme, actif/passif, etc. On note que ces polarités sont souvent aménagées en quaternité généralement symbolisée par une « physis »(une croix). 

On fournit des exemples personnifiés ou thériomorphes de représentations symboliques de la conjunctio. Brève analyse des poissons astrologiques et des symboles du cerf et de la licorne de la forêt tirés des "Symboles" de Lambsprinck. 

L’élévation de la figure humaine à la royauté ou à la divinité indique le caractère transcendant des couples d’opposés et renvoie à la relation entre le moi et le soi. 

LA LUNE ET LE PROCESSUS ALCHIMIQUE 

LA LUNE est le symbole de la féminité. LE SOLEIL est le symbole de la masculinité. Dans l’optique de l’initié, LA LUNE est la reine et LE SOLEIL est le roi. L’Arcane de LA LUNE représente la phase où LA LUNE se prépare au Noces... L’Arcane représente les préparatifs nuptiaux. C’est l’heure de faire le grand ménage de son passé et de se préparer à une vie nouvelles... C’est le temps de faire la paix avec soi-même. C’est aussi le temps pour la reine de se préparer à être reine. Il faut en ce sens que la reine se prépare à une transformation en profondeur. L’Arcane de LA LUNE est une pénombre qui permet la fermentation alchimique des liqueurs divines. 

LA LUNE, FIANCÉE DU SOLEIL

Les attributs du soleil sont présentés, analysés et rapportés au concept psychologique du moi. Le soleil est perçu comme une puissance bienfaisante, génératrice et transformatrice que l’on retrouve en l’homme et en l’univers. Le Soleil était considéré comme un élément unique et en cette qualité il était source du pouvoir universel de croissance, de santé, de magie et de prestige à partir duquel on pouvait produire de l’or. Cependant, il avait également un côté sombre, capable de nuire. L’image du soleil est donc symboliquement considérée comme l’expression du drame matériel et psychologique du retour à la « prima materia », une mort nécessaire au retour à l’innocence paradisiaque. 

On conclut que les projections alchimiques sont le reflet de certains faits psychologiques, le premier étant la paire originelle des opposés conscient/inconscient symbolisée par le soleil et la lune. Le soleil est interprété comme une projection du moi dans la mesure où celui-ci est la condition indispensable de toute conscience. Distinction entre le concept du soi, atman supra personnel, totalité du conscient et de l’inconscient, et le moi, atman personnel, point de référence central de l’inconscient (ou "miroir" de l’inconscient). Les alchimistes ont été bien près de discerner que l’arcane et la pierre recherchée étaient le moi. 

Les caractéristiques de la lune sont présentées et analysées en particulier d’après les textes de Dorn, Khurath, Ruland, Macrobe, Simon le Mage et les Allégoriae super librumTurbae. Contrepartie du soleil, LA LUNE est froide, humide, sombre, féminine, corporelle, passive et deuxième terme de la conjonction. La lune est la sœur, l’épouse, la mère. 

Symbolisée comme le vase du soleil et la cheminée de la terre, elle est responsable de la conception de la semence du soleil dans le ventre et les entrailles de la terre. LA LUNE symbolisée comme un arbre ou une plante est rapprochée du symbole de l’arbre dans l’alchimie arabe, la Kabbale, le christianisme et l’hindouisme. 

La relation de la lune à l’intellect et aux archétypes masculins dans l’inconscient est présentée, en même temps qu’une analyse de la gnose de Simon le Mage, comme exemple de la description d’un pneuma masculo-féminin. 

La relation Lune/Mercure et le rôle de la lune dans le mystère des transformations sont examinés à la lumière des textes alchimiques. Les aspects négatifs de la lune sont évidents d’après la position désavantageuse qu’il lui est attribuée par rapport au soleil et les appétits en tant que puissance sensuelle qui appartiennent à la sphère de LA LUNE. 

L’interprétation psychologique de la lune montre que les alchimistes concevaient l’union du soleil (le conscient) et de la lune (l’inconscient) comme dangereuse et produisant des animaux venimeux : d’abord des prédateurs à sang froid puis des animaux à sang chaud et enfin des oiseaux de proie. 

La représentation thériomorphe du Soleil (le conscient) et de la Lune (l’inconscient) sous les traits du chien et de la chienne indique que les aspects négatifs redoutables du conscient et de l’inconscient ne sont pas ignorés. 

Plusieurs textes démontrent le lien existant entre trois énergies : soit l’oiseau en vol, la maison et la pierre ; soit l’hermaphrodite, les colombes et le chien enragé ; soit encore le jeune homme ailé, Diane et le voleur.

Le chien enragé, particulièrement, symbolise l’inconscient, qui devient un aigle en vol qui symbolise le processus de transformation impliqué dans la guérison de la psyché.

Les archétypes du Diable (sexe, violence, inceste), de la Maison-Dieu (effondrement, avalanche, pierres, foudre), et de l’Étoile (oiseau, colombe, hermaphrodite) et les images alchimiques symboliques tels qu’ils apparaissent dans le rêve sont présentées comme la parabole qui prélude à la conjonction des opposés. Ces arcanes sont celles qui précèdent l’arcane de la LUNE. Ces sortes de rêves intenses sont souvent dues aux influences de l’arcane de l’Étoile. 

Description de la nature tant symbolique que chimique des méthodes et des finalités de l’alchimie : 

Dans la tradition alchimique la conjonction représentait plus qu’une simple tentative pour produire de l’or par la combinaison d’autres substances ; elle exprimait une conception du monde qui comprenait l’univers tant intérieur qu’extérieur de l’homme. Ce qui explique une telle addition de symboles pour représenter le processus de transformation ; tous les symboles décrivent finalement une réalité psychique plutôt que physique. 

La description alchimique du commencement du monde, par exemple, peut tout aussi bien représenter l’état primitif de la conscience au seuil de sa différentiation en des affects multiples. (représentés alchimiquement par les quatre éléments). 

Une dégradation accompagne cette différentiation, et les éléments doivent être réunis en une conscience du monde unique. 

Les alchimistes eux-mêmes associent l’union physique avec l’union psychique, puisqu’ils considéraient la connaissance de soi comme condition indispensable à la production de la Pierre Philosophale... 

Mercure, à la fois agent et objet de l’unification, est l’inconscient collectif, l’Être indifférencié. 

De même que de nombreux symboles alchimiques renvoient à certains archétypes, de même les archétypes sont rassemblés par le fait que chacun représente un aspect du Moi. Ce centre premier est lui-même symbolisé par le mandala, ou, dans l’alchimie par la pierre ou le Microcosme. 

On remarque que les théoriciens de l’alchimie, dépourvus d’une véritable connaissance des processus chimiques ou psychiques, croyaient au symbole plutôt qu’à la chose symbolisée, bien que les textes démontrent parfois une association entre les deux. 

Le rôle de moteur social du symbole est proposé comme contrepartie de sa fonction d’introversion ; les symboles poussent la conscience vers une finalité déterminée mais indéfinie.

Comparaison entre le symbolisme alchimique de la mort volontaire et de la réunion des opposés, et le processus d’individuation en psychothérapie :

Puisque l’âme participe de l’esprit et que le corps est un outil de l’âme, on conclut à la nécessité de prendre conscience des éléments du composé. 

Cette dissolution et cette séparation sont à rapprocher d’une dissociation de la personnalité, violation de l’homme simplement naturel, que les alchimistes perçoivent comme une sorte de mort. 

L’étape suivante de l’individuation est présentée comme la réunion de l’esprit et du corps, symbolisée par les Noces Alchimiques. Dorn a perçu les implications psychologiques de cette réunion. Ce qu’elle permet de comprendre doit être traduit dans la réalité, inscrivant dans le réel l’homme qui a acquis la connaissance de cette totalité paradoxale... 

Cette dernière étape est considérée comme le point crucial du processus d’individuation, étape qui n’est pas encore pleinement comprise. 

D’abord il y a les "Noces Alchimiques" au point de vu physique. Les préparatifs à ces sortes de Noces impliquent un travail sur soi au niveau des Chakras, et pour les couples d’initiés il est possible d’accéder à des sphères inusitées, réservés aux « couples royaux », et les pratiques qui permettent ces "Noces Alchimiques" entre le Roi et la Reine s’apparentent beaucoup aux pratiques du Tantrisme. Ces sortes de Noces sont le plus souvent prescrite par les adeptes du gnosticisme. 

D’autre part, il y a les "Noces Alchimiques" au niveau individuel. Celles-ci sont la représentation du mariage nécessaire, entre ce qui semble s’opposer en nous mais qui nécessairement devrait trouver l’équilibre juste et permettre le mariage des « opposés complémentaires ». 

De l’un ou de l’autre, il s’agit de deux voies différente qui convergent toutes deux vers la fusion transmutatoire, qui amène à une connaissance de soi, et à un équilibre entre le physique et le mental. 

Des citations de l’alchimiste Dorn illustrent la croyance suivant laquelle un “baume” ou quintessence est nécessaire à l’union des opposés, âme et corps, seconde étape de la conjonction. 

La nature de ce baume est définie et on en donne plusieurs synonymes. Ce baume (la vérité) est une connaissance de soi qui permet de savoir qu’on « est » plutôt que qui on est. De ce savoir surgira la connaissance du Divin, des autres et de l’univers.

Comparaison des moyens pour parvenir à la connaissance de soi par l’alchimie et la psychologie :

Le terme alchimique de méditation correspond au processus psychologique de mise en relation avec l’inconscient. 

Ce type de méditation est à différencier des exercices spirituels de Saint Ignace ou d’autres formes de méditation religieuse qui portent sur le moi conscient ou sur des évènements objectifs. 

Le premier effet de la confrontation avec l’ombre est appelée le chaos ou la nigredo mélancolique, car ce moment est celui d’un équilibre immobile, dans l’absence de toute décision morale. 

Signifiée par l’arcane de LA LUNE, la méditation des alchimistes, confrontation avec l’ombre, se différencie de la méditation philosophique ou religieuse. Cette dernière sert à développer la concentration et à renforcer la conscience. Elle n’a pas de valeur thérapeutique, sauf dans les cas où le conscient est débordé par l’inconscient. L’introspection critique, par ailleurs, est utile au sujet pour reconnaître ses projections et intégrer à sa personnalité les matériaux qu’il y découvre. 

On parvient donc à la connaissance de soi au moyen d’une union des contraires d’où jaillit un troisième terme au-delà des opposés. Les œuvres d’Albert le Grand révèlent une compréhension de la signification psychologique de ce troisième terme transcendant, créateur d’un quaternion qui correspond aux conceptions modernes du Soi. 

La confrontation directe avec le soi, en dehors des projections, était aussi difficile autrefois qu’elle l’est maintenant ; c’est pourquoi l’homme primitif a construit toutes sortes de rites et d’expériences religieuses pour se relier avec l’inconscient tout en s’en protégeant. C’est le rôle que remplissent aujourd’hui les religions institutionnalisées. Quand certaines formes archétypiques deviennent caduques par suite du progrès social et scientifique, de nouvelles formulations se font jour, qui représentent le mythe archétypique de manière mieux adaptée au style et aux attitudes de la nouvelle culture ; témoin la réinterprétation progressive de la religion chrétienne au cours des temps. 

Comme la tradition chrétienne a toujours refusé le corps, des croyances compensatoires se sont développées qui se préoccupaient, elles, des corps naturels ; c’est le rôle joué par l’alchimie, qui a commencé à s’épanouir à partir du 13e siècle. 

Le problème de l’analyste est son incapacité à apporter à ses patients autre chose que des solutions partielles ; il peut effectivement rectifier certaines aberrations de leur comportement ou de leur manière de penser, mais il ne peut résoudre les problèmes humains de la vie de tous les jours avec lesquels il se débat lui-même. 

C’est l’individu qui doit réaliser la connaissance de soi. Bien que l’analyste puisse apporter l’intuition initiale, l’expérience du Soi appartient au patient seul. 

La seconde étape de la connaissance de soi, dans laquelle le patient progresse de la simple appréciation de ses fantasmes au jugement moral et intellectuel porté sur eux, est tenu comme possible et même comme essentielle dans certains cas, bien qu’elle comporte toujours un danger 

Étude de la conception alchimique de l’Unus Mundus, dernière étape de la conjonction, du point de vue du processus psychique de connaissance de soi. 

Pour l’alchimie cette union finale produit le monde indifférencié d’avant la création ; pour la psychologie il s’agit de l’union de l’inconscient libéré et intégré avec l’inconscient collectif. Ce processus qui constitue une partie importante des croyances orientales, est une conception étrangère à l’esprit occidental. 

L’association du physique et du spirituel qu’implique une telle union est inaccessible à la capacité de comprendre le monde que détient l’homme actuellement ; mais à la lumière des nombreuses relations déjà découvertes entre l’univers physique et l’univers psychique, l’hypothèse de l’identité réelle des deux peut être légitimement envisagée. 

Que les deux aspects de l’homme aspirent à l’unité, toutefois, est une hypothèse difficilement démontrable. 

Si l'on peut dire que la conjonction des opposés est tout à la fois le but que vise le processus d'individuation, (la réalisation consciente du Soi), et le moyen qu'utilise le Soi pour atteindre ce but, ce but est inconcevable. Jung n'a cessé de dire qu'il ne comprenait pas ce que signifie vraiment l'union des opposés puisque cela transcende les possibilités de l'imagination humaine et que le résultat d'une telle conjonction entre conscient et inconscient est théoriquement inconcevable. 

"L'inconscient est inconscient et donc ne peut être ni saisi ni conçu. L'union des opposés est un processus qui transcende la conscience et qui, par principe, ne relève pas de l'explication scientifique." 

"Personne ne sait comment la totalité paradoxale de l'être humain pourra jamais être réalisée, écrit-il encore dans Mysterium Coniunctionis. C'est là le nœud de l'individuation... La réalisation de la totalité qui a été rendue consciente est en apparence une tâche insoluble qui confronte le psychologue à des questions auxquelles il ne peut répondre qu'avec hésitation et incertitude." 

Et pourtant, c'est cela l'enjeu de la psychanalyse jungienne : la réalisation consciente du Soi, cette hypothèse inconcevable, indicible en langage humain. C'est sur elle que Jung a fondé sa thérapeutique. 

Bien entendu, la conjonction des opposés ne s'arrête pas au travail sur l'ombre. Ce qu'on entend, en général, par conjonction des opposés se passe à un autre niveau. L'Anima en est le protagoniste principal. 

C’est ce que met en évidence le désaccord des alchimistes face à la spiritualité qui exclut la fusion des corps, des cœurs et des âmes, seulement parce que cela implique souvent des relations au niveau physique. 

L’intolérable exclusion du conscient/spirituel aux dépens de l’inconscient/physique les amena à rechercher une unification au moyen de la conjonction alchimique. De là les procédés inspiré de l’orient, qui proposent de travailler sur trois plans : cœur + corps + âmes... Les 3 Plans sont représenté par les arcanes 6 (cœur) + 12 (corps) + 18 (âme).

En ce sens, les Noces Alchimiques doivent êtres réalisées sur trois niveaux... Représentés par les 3 arcanes du Tarot qui sont les 3 astres : ÉTOILE (le moi) + LUNE (le soi – l’ego) + SOLEIL (osmose). 

LA LUNE propose de procéder à des changements en profondeur avant de s’engager dans la voie des mages. Il faut d’abord dompter notre ego. Il faut que la Lune soit absolument rayonnante pour le soir de ses Noces!