LE CHARIOT (Arcane 7)

Arcane de la Réussite, Chance, Gain, Déplacement, Mutation... 

LE CHARIOT vous invite à prendre un départ triomphant et à dompter vos impulsions et vos craintes pour enfin marcher dans une direction choisie avec discernement, sagesse, enthousiasme et optimisme. 

Cet Arcane apporte succès et bonheur, aisance et parfois richesse si on fait preuve de patience, de volonté et de maîtrise de soi. 

Arcane du triomphe, de la réussite, du succès ! On a été courageux, persévérant et nos efforts payent enfin. Tout bouge vers la réussite. Il faut aller jusqu'au bout, ne pas hésiter, la persévérance paye, on est sur le bon chemin. Ce n'est pas le moment de s'endormir sur ses lauriers. On est poussé par des vents favorables. La chance est avec nous. Il y a du mouvement à prévoir, des déplacements, des voyages, peut-être même un déménagement. On ne reste pas assis, beaucoup de mouvements s'annoncent.

Connecté aux courants matériels, le Chariot représente le mouvement, la conquête. La septième lame du tarot signifie aussi bien victoire sur le plan matériel, réussite sur le plan humain, que propagande par la parole. 

Son symbolisme oblige l’être à un mouvement perpétuel. Ayant terminé son initiation en tant qu’humain, le Chariot, dénué de doutes et d’aléatoires, porte la couronne du triomphe, car il avance vers une nouvelle existence. Son sens de l’initiative et de l’action lui donne la possibilité d’aider les autres. Le Chariot évoque également le fils.

Sa symbolique positive : Le Chariot était retenu par l'Amoureux de la 6ème lame ! Nous constatons qu'il est ici auréolé de gloire, couronné, comme si les doutes d'hier faisaient maintenant partie du passé. 

Nous voyons ici représentée la symbolique de la réussite et de la mutation. Cela signifiera la fin des incertitudes, la marche en avant vers un avenir meilleur. 

Le Chariot est incontestablement une carte positive dans la mesure où elle reflète le dépassement de soi-même.

DANS LE SENS ÉLÉMENTAIRE 

Mots-Clés : Chance, Réussite, Voyages, Déplacements, Mouvements.

SENS POSITIF 

Cet arcane est synonyme de victoire, de confiance et d’initiatives. Il est le symbole de valeurs telles que la maîtrise de soi, l’équilibre, la force et la prise de risques. 

Tirage amoureux : vie affective riche, rencontres, concrétisations amoureuses. 

Tirage professionnel : réussite dans le travail, mutation, déplacements professionnels, changement d’orientation, signature de contrats. 

Tirage financier : échanges fructueux, situation favorable. 

Tirage vitalité : énergie à toute épreuve, moral au beau fixe. 

Message de l’arcane : le Chariot vous encourage à agir au quotidien et face à l’adversité sans jamais vous prémunir de votre ténacité et votre bonne humeur. Il est important de rester confiant en l’avenir et en votre potentiel.

SENS NÉGATIF

Cet arcane est aussi synonyme de contrôle de soi difficile, de blocages, d’une confiance démesurée ou amoindrie. Le Chariot est alors symbole de désordre, de conflits et de ruptures. 

Tirage amoureux : désirs inassouvis, éloignement et brouilles, rupture possible, problèmes dans l’affirmation de soi. 

Tirage professionnel : nécessité de se maîtriser, conflits dans l’équipe de travail, insoumission. 

Tirage financier : dettes, dépenses financières excessives. 

Tirage vitalité : besoin de repos, énergie descendante. 

Sa symbolique négative : Mal placée dans votre jeu, la 7ème lame peut également attirer à elle des puissances négatives : de mauvais choix qui se font jours, des scandales, des décisions mal évaluées...

Message de l’arcane : le Chariot vous conseille de travailler à rester maître de vous-même en toute situation, tant sur le plan personnel que professionnel. S’affirmer tranquillement, entre une position passive et une position agressive est indispensable à la poursuite de vos objectifs. Vos relations avec les autres n’en seront qu’embellies.

OPTIQUE « ÉVOLUTION PERSONNELLE »

Nous avons vu qu'il fait partie de la famille des résultats, aussi cet arcane nous rend attentif à l'avenir. Il exprime une réussite ou un échec en prévision, comme dans le cas d'études, d'une formation, d'un sport, etc. Dans un premier temps, de reconnaître la famille de l'arcane permet de bénéficier de repères concrets ; en effet, les dénominations des arcanes nous relient directement à la réalité des phénomènes. Ensuite, l'image ainsi que le nombre vont procurer une multitude d'informations complémentaires.

Le langage symbolique figurant dans les arcanes majeurs du Tarot de Marseille permet une lecture sur plusieurs niveaux d'interprétation. En reprenant l'exemple de l'arcane le Chariot, sur le plan spirituel, cet arcane exprime un besoin de contrôler ses pulsions par la raison et la volonté. Il représente l'assurance de soi procurant un sentiment de fierté personnelle (ou, à contrario, un sentiment de honte ou de culpabilité), tout en signalant un manque de volonté propre.

Étudions maintenant cet arcane par une approche plus ésotérique. Tout d'abord, comment comprendre qu'après les six premiers arcanes désignant des personnages (du Bateleur à l'Amoureux) apparaît, en septième position, un nom désignant un objet, un engin inventé par l'humain ?

Pourquoi un chariot ? Et, pour quelles raisons un chariot et non un char ?

Les chars et chariots représentent une invention permettant de déplacer plusieurs personnes et quantités d'objets lourds. Ils sont des engins permettant de meilleurs rendements tout en économisant les efforts. Un chariot est principalement employé pour le travail, le plus souvent il est utilisé comme accessoire complémentaire à une machine. Alors qu'un char est un engin à deux roues tiré par des animaux, conçu pour le transport de personnes ou de lourdes charges.

À l'époque (avant ou durant le Moyen Age), pour se procurer un chariot, il fallait avoir de l'argent et donc, une situation sociale (dirions-nous aujourd'hui). Un chariot devient ainsi un symbole d'acquisition et de réussite sociale.

Le nombre 7 de l'arcane, VII, confirme l'aboutissement. 7 est un nombre considéré divin. Dieu a créé le monde en sept jours. Le septième jour, Dieu se repose et admire son œuvre.

L'image figure un homme jeune, probablement un prince (il est couronné et tient un sceptre dans la main gauche, signe de pouvoir et de puissance), se trouvant dans un char recouvert d'un dais. Sur ce dessin, on peut voir un char plutôt qu'un chariot.

Deux chevaux tirent le char en question. Le Chariot peut symboliser ainsi l'acquisition d'un bien ou d'un savoir procurant un certain prestige, mais l'engin reste toutefois comme téléguidé ; en effet, un chariot se déplace sur des rails, par exemple. Suivre des rails équivaut à suivre un chemin tout tracé d'avance, par exemple dans le cas d'une personne jeune qui agirait en fonction du désir des parents. Suivre des rails signifie se conformer. Cet arcane représente ainsi une volonté se développant encore sous l'influence d'une volonté plus puissante. Le personnage n'est pas encore tout à fait responsable de ses actes.

À noter, sur le dessin, que les roues du chariot sont placées de façon illogique par rapport à l'avancée des chevaux comme si le char, plutôt que de partir de l'avant, allait se déplacer de côté. Et les chevaux sont désemparés : bien qu'ils regardent dans la même direction, le bleu semble vouloir partir dans la direction opposée au cheval rouge ; ce qui peut signifier que le personnage a un but, mais que les moyens d'y parvenir reste flous.

Un chariot, surtout un char, est un véhicule comme l'est aujourd'hui la voiture. Conduire un char symbolise la façon que nous avons de mener notre vie, de répondre à nos besoins et désirs, ce qui comprend la façon de contrôler nos pulsions, nos émotions et idées.

Les noms et image de cet arcane me font penser à l'enseignement de G. I. Gurdjieff qui a expliqué que l'être humain avance dans la vie tel un cocher dans son fiacre.

Pour autant que le cocher écoute son maître (il s'agit du maître intérieur, comme nous allons le voir par la suite), il évoluera vers plus de conscience...

G.I. Gurdjieff enseignait "Le cocher doit entendre et comprendre la voix du Maître, il doit savoir comment on conduit ; le cheval doit être dressé à obéir aux rênes ; le cheval doit être correctement attelé..."

G. I. Gurdjieff a expliqué que la voiture (le fiacre) est le premier corps de l'être humain : son corps charnel. Le cheval représente le deuxième corps : le corps naturel ou astral qui sert notre centre émotionnel.

Le cocher représente le corps mental ou spirituel qui sert notre centre intellectuel. Le Maître représente la possibilité de développer un quatrième corps : le corps divin ou causal qui représente une conscience accrue, la "Volonté", le "Moi" (il s'agit ici du "Moi essentiel" ; en effet, G. I. Gurdjieff a précisé que sans même le savoir chacun de nous est constitué d'une multitude de moi indisciplinés ; et cette multitude de moi passent différents ordres au cocher qui n'entend pas son Maître, tant il est occupé et perturbé à devoir satisfaire aux divers ordres parfois contradictoires des moi indisciplinés).

Le conseil de G. I. Gurdjieff : "Le travail sur soi doit commencer par le cocher, qui doit se réveiller et apprendre à comprendre son Maître. Il doit aussi apprendre à conduire les chevaux, à les atteler, à les nourrir, à les soigner et à bien entretenir la voiture. 

Le travail sur le corps est une chose ; le travail sur les liaisons, c'est--à-dire sur la compréhension du cocher qui l'unit à son Maître, sur les rênes qui le relient aux chevaux, sur les brancards et les harnais qui rattachent la voiture aux chevaux, c'est tout autre chose."

L'arcane le Chariot symbolise le cocher, la faculté mentale des humains, apprenant à prendre soin de son véhicule (son corps), notamment en maîtrisant ses pulsions et émotions (les chevaux).

Le travail sur soi consiste à développer son intelligence, le personnage sur le Chariot doit encore mûrir. Le personnage apprend à harmoniser ses divers élans opposés, c'est-à-dire son énergie passive représentée par le cheval bleu et son énergie active représentée par le cheval rouge.

Pratiquement, le dessin montre un conflit entre les divers élans du personnage (les chevaux se dirigeant dans des directions différentes) ; cela indique la nécessité d'apprendre à considérer le besoin d'action (le cheval rouge), impulsif et rationnel, tout comme le besoin de réceptivité méditative notamment en écoutant son ressenti, son intuition et son sentiment.

Rouge et bleu peuvent représenter également les couleurs du masculin et du féminin. Le personnage apprend à identifier en lui-même ses diverses tendances émanant du féminin (la réceptivité, la fantaisie, la sensibilité, l'intuition) et du masculin (la rationalisation, la logique, l'action, l'autorité), suite à quoi il aura à trouver un fonctionnement équilibré entre ses divers élans opposés.

Nous pouvons voir également que le monde de l'apparence, de l'image de soi, est fortement représenté notamment par le chariot avec un dais, les vêtements du personnage et ses attributs ; ce qui signifie que le personnage brille en apparence, mais il ne se maîtrise pas encore.

En conclusion, tous ces éléments semblent confirmer que le Chariot signale un besoin de s'émanciper en développant une volonté propre, afin de devenir responsable de ses pensées et actes. Ce résultat, le premier de la famille, touche au développement de l'intellect. Le Chariot est le premier seuil à franchir pour un éveil de l'intelligence et d'une conscience supérieure.

OPTIQUE « THAUMATURGIQUE »

LES SECRETS DU CHIFFRE « 7 »

Le chiffre Sept, le Chariot dans le livre de Thot, le principe de l’expansion de toute chose par le mouvement dans le temps et l’espace.

Dans l’Ennéade Héliopolitaine c’est Isis.

Dans le Zodiaque sacré c’est le troisième signe : Kanaîn/Cancer. Le Sept est premier Nombre du troisième ternaire (7-8-9), celui sous domination du Nombre Trois de notre Ternaire Divin : le Destin, ce qui est en parfaite correspondance avec sa troisième position dans le Zodiaque sacré. Mais en tant que premier Nombre de ce troisième ternaire il est l’expression de la Providence ce que confirme l’addition et la réduction théosophiques des Sept premiers Nombres (28 ou 2+8 = 10 le 1).

Ce Nombre est celui de la gamme des couleurs de base du spectre lumineux, ou celui des sept tonalités d’une octave. C’est l’addition du Ternaire Divin et de son incubation au travers du quaternaire (3+4), ce qui nous donnera la prolifération autant-que-possible, conforme au signe astral qui lui est rattaché : Kanaîn/Cancer. C’est encore les sept vertus cardinales et théologales que symbolisent les sept planètes du système solaire (chapitre IV), vertus qui sont expliquées dans ce chapitre par la Chrysopée du Seigneur de Raymond Lulle.

Ce Chiffre Sept étant l’expression des six premiers Chiffre, il renferme en lui leurs signatures, dont les multiples combinaisons trouveront un champ du possible pour se manifester. 

Si le  Chiffre Cinq est le premier signe de Terre, le  Chiffre Six le premier signe de Feu, le Chiffre Sept est le premier signe d’Eau ; en tant que troisième signe de notre Zodiaque sacré, il est en étroite relation avec le  Chiffre Trois le Destin et ses lois de causalité de la sphère temporelle.

Le char du Triomphe qui caractérise le hiéroglyphe de cette lame dans le livre de Thot, indique qu’il échappera aux lois de causalité du Destin si le conducteur (le Nombre Six) parvient constamment à dominer les deux sphinx de polarités magnétiques différentes du grand agent plastique de la force sexuelle que sont Jakin et Boas.

Pour diriger par sa volonté et son autorité ce chariot, qui ne fera de son conducteur le triomphateur que s’il est l’expression volontaire de la maîtrise des Puissances sexuelles qui fournissent l’énergie à son mouvement, mais aussi des Six Puissances qui ont leurs signatures dans ce Nombre Sept.

Les épreuves (parcours) que devra traverser le conducteur de ce chariot seront celles qui parsèmeront son avancée vers son évolution ; ces épreuves ne sont pas localisées à ce Nombre Sept, elles commencent chaque fois que la volonté manifeste son expression.

Le conducteur de cette volonté (la Conscience) devant être capable de tenir fermement les rênes qui le font souverain de sa ou ses décisions et de sa conduite, et qui ne resteront jamais sans produire des réactions négatives, antagonistes ou positives selon qu’il est mégalomane ou humble, ignorant ou non.

Les premières épreuves qui découleront de l’expression de la faculté volitive se manifesteront par des tentations (faiblesse, vanité, émotivité, désirs, passions, etc...) que devra maîtriser le conducteur du char pour espérer parvenir au triomphe. Eliphas Lévi écrivait concernant ce Nombre Sept, dans l’ouvrage précité :

"La vertu du septénaire est absolue en magie, car le nombre est décisif en toutes choses ; aussi toutes les religions l’ont-elles consacrée dans leurs rites. La septième année chez les Juifs était jubilaire : le septième jour est consacré au repos et à la prière : il y a sept sacrements, etc... 

Les sept couleurs du prisme, les sept notes de la musique, correspondent aussi aux sept planètes des anciens, c’est-à-dire aux sept cordes de la lyre humaine. Le ciel spirituel n’a jamais changé, et l’astrologie est restée plus invariable que l’astronomie. Les sept planètes, en effet, ne sont autre chose que les symboles hiéroglyphiques du clavier de nos affections.

Faire des talismans du Soleil, de la Lune ou de Saturne, c’est attacher magnétiquement sa volonté à des signes qui correspondent aux principales puissances de l’âme ; consacrer quelque chose à Vénus ou à Mercure, c’est magnétiser cette chose dans une intention directe, soit de plaisir, soit de science ou de profit. Les métaux, les animaux, les plantes et les parfums analogues, sont en cela nos auxiliaires."

Chaque Nombre ayant une réalité en involution comme en évolution, à l’inverse du char du Triomphe, si le conducteur (la faculté volitive) n’est pas maître des ces Puissances, ce ne sera pas en triomphateur qu’il le dirigera mais en mégalomane vers un déluge certain qui finira par l’engloutir.

Dans l’ancienne Égypte la septième Puissance était Sechat-Sefekht, divinité qui cristallisait dans la Nature les signatures des Six premières Puissances. Sechat-Sefekht était le Neter de l’écriture et de tout ce qui s’inscrit et se signe dans la Nature.

Les égyptiens lui donnaient une forme féminine, portant sur la tête une étoile à sept branches, c’était la représentation de l’accumulation du patrimoine karmique de chaque âme-de-vie et de sa Monade/conscience.

Les sentences suivantes du Tao-Tô-King me paraissent définir subtilement l’essence de cette Puissance expansive :

« Le ciel et la terre sont éternels. Ils n’ont pas de vie propre. Voilà pourquoi ils sont éternels. Ainsi, la première place revient au Sage qui a su s’effacer. En oubliant sa personne, il s’impose au monde. Sans désirs pour lui-même, ce qu’il entreprend est parfait. Il s’était assis à la dernière place. C’est pour cela qu’il se retrouve à la première. » 

De manière générale, Le Chariot représente le commencement, l’initiative, le départ de quelque chose de neuf. Il possède tout les éléments pour entreprendre une action efficace, et la mener à terme.

C’est la maîtrise, possède un certain degré de maîtrise de lui même. Il a triomphé des tentations épreuves et difficulté rencontrées. 

4 montants au chariot qui assure stabilité et favorise la realisation : les 2 animaux conduisent le conducteur à la victoire mais avec maîtrise, SINON ECHEC !

MAGIE DU CHIFFRE 7

Le mot "sept" vient du latin septem « sept », dont la racine se retrouve dans toutes les langues indo-européennes : germanique "sebun" (gotique "sibun", allemand "sieben", anglais "seven"), vieux slave "sedmĭ", lithuanien "septyni," celtique "sextan" (vieil irlandais "secht", gallois "saith", breton "seiz" et sanskrit "saptá", tous trouvant une origine dans le terme indo-européen "septm". 

Les mots arabe "sebt" et hébreu "shabat" signifient tous deux « septième jour ». 

Le préfixe du système international pour 10007 est zetta (Z), et pour son inverse zepto (z). 

La lettre correspondante à l'arcane "7" du Tarot est le "Z"

En raison d'un nombre de coïncidences historiques, physiques, et mathématiques, le chiffre 7 est parfois considéré comme un « chiffre magique ». 

CHIFFRE 7 : CHIFFRE MAGIQUE

Dieu créa le monde en 7 jours. C’est peut-être pour cela que le chiffre 7 est divin, magique, portant chance. 

Dans la Bible, on parle des 7 branches du chandelier.

7 est le nombre de pétales de la rose, des dons de l’esprit, des sacrements de l’Église, des péchés capitaux, des douleurs de la Vierge. 

C’est aussi le nombre de têtes de la bête de l’Apocalypse. 

Dans l’hindouisme le nombre de centres d’énergie, appelés chakras, est 7. 

Dans l’islam, les musulmans font 7 fois le tour de la Kaaba, la pierre sacrée, lors du pélerinage de la Mecque. 

On connait les 7 merveilles du monde, la ville égyptienne de Thèbes et ses 7 portes. 

C’est encore le nombre de couleurs de l’arc-en-ciel, des étoiles de la 

Grande-Ourse ou des planètes de l’ancienne astrologie. 

Blanche-Neige est flanquée de ses 7 nains, le Chat-botté de ses bottes de 7 lieues, Barbe-bleue de ses 7 femmes et Tintin doit se débattre avec le mystère des 7 boules de cristal. 

On trouve encore James Bond 007 au cinéma, le miroir brisé qui entraine 7 ans de malheur ......, ne dit ons pas "tourner 7 fois ma langue dans la bouche" avant de parler...si je ne veux pas que l’on me prenne pour un vilain enfant qui n’a pas encore atteint l’âge de raison, c’est-à-dire 7 ans !

MYTHES, SYMBOLES ET SUPERSTITIONS

On le dit : le chiffre 7 porte bonheur ! Alors quand trois 7 apparaissent dans la même date du calendrier, les chances se multiplient.

C’est ce que pensent des millions de superstitieux qui croient dur comme fer que la chance va les gâter. On en profite donc pour fixer la date de son mariage ou d’un autre grand évènement en ce 7-7-7.

David Beckham le célèbre joueur de football ne jure que par ce numéro qui selon lui, lui a permis d’arriver là où il est aujourd’hui. Il est donc totalement convaincu que ce nombre aurait un pouvoir et lui serait bénéfique.

On profitera de cette date pour remplir des grilles de loto afin de tenter d’empocher la supercagnotte de 7 millions d’euros et d'accéder ainsi, quelque part, au 7ème ciel. Les grilles de jeux connaitront une invasion de 7. Les tenanciers de casinos feront salles pleines. Il y a fort à parier que le 7-7-7 fera autant, sinon plus recette que le vendredi 13.

RELIGIONS

DANS LA BIBLE...

La Menorah ou chandelier à sept branches.

Les sept dons chrétiens du Saint-Esprit.

Le nombre de jours dans une semaine est un nombre hautement symbolique chez les juifs et les chrétiens, car c'est le nombre de jours avec lesquels Dieu a créé le monde.

Le nombre de sacrements dans la religion catholique.

Le nom collectif : « les Sept », des sept premiers diacres ordonnés par les apôtres (cf. Ac 6,1-6). 

Le nombre d'Archanges de l'Apocalypse, d'« étoiles » et de « bougies » (symboliques représentants respectivement les sept Archanges de Dieu et les "Sept Églises") et de lettres adressées à ces sept Églises. 

Le nombre de têtes de la bête de l'Apocalypse (idée chrétienne). 

Le nombre 7 apparaît lui-même 77 fois dans la Bible.

DANS L'ISLAM...

Le nombre d'ayat dans la sourate al-Fatiha. 

Le nombre de cieux dans la tradition islamique (voir Miraj). Voir aussi Septième ciel.

DANS LES AUTRES TRADITIONS...

Tradition gréco-romaine : 

Le nombre traditionnel des Sept merveilles du monde...

Le nombre traditionnel des astres et des métaux qui leur sont liés : fer = Mars, cuivre = Vénus, plomb = Saturne, étain = Jupiter, mercure = Mercure, argent = Lune, or = Soleil).

Le nombre d'Athéna pour Proclos et Pythagore, et par extension le nombre de la philosophie.

En Orient :

Le nombre de chakras, de villes saintes dans l'Hindouisme (c'est le chiffre sacré par excellence). 

Le nombre de principes de base du Bushidō. 

En numérologie, le 7 représente la Vie intérieure. 

Sciences :

- Code utilisé en recyclage, identifiant par exemple le polycarbonate

- Le nombre de couleurs de l'arc-en-ciel. 

- Le nombre de sphères dans le système de Ptolémée. 

- Le nombre d'unités du Système International (ex-MKSA) : mètre, kilogramme, seconde, ampère, kelvin, mole, candela. 

- L'hydrogène 7 est l'isotope le plus riche en neutrons jamais observé. 

- Le numéro atomique de l'azote, un non-métal. 

- Le nombre de périodes ou de lignes horizontales des éléments de la table périodique. 

- Le nombre d'atomes de carbone de l'heptane, un hydrocarbure. 

- Le niveau de pH d'une solution neutre. 

- Le nombre de systèmes cristallins. 

- Le nombre de types de résines, selon le Code d'identification des résines.

De par le monde, le chiffre 7 fascine et est au cœur de nombreuses superstitions.
Il y a encore...

- La rose aux sept pétales.

- Le nombre de têtes de certains monstres comme l'Hydre de Lerne. 

- Le nombre de péchés capitaux : luxure, avarice, envie, orgueil, paresse, gourmandise et colère. Appelés capitaux car c'est d'eux que découlent tous les autres. 

- Pour la statue de la Liberté, à New York, les sept rayons de la couronne représentent les sept mers et continents. 

- Le nombre d'années de malheur qui devrait s'abattre sur celui qui aurait cassé un miroir. 

Pour les gourmands de l'interprétation symbolique, le nombre 7 est un mets de choix. Ce n'est pas par hasard le nombre sacré des Anciens

Ce nombre est l'assemblage de la trilogie divine (le triangle du Ciel) et du quaternaire matériel (le carré de la Terre) il symbolise l'univers créé.

Le chiffre 3 et le chiffre magique 4 donnent le chiffre parfait 7, siège de nombreux mystères. Considérant que le Quaternaire repose sur le Ternaire, il s'agit d'un chiffre qui se tient à l'horizon de l'éternité, et dévoile tout ce qui en nous est lié à "Dieu", incluant donc "Le Créateur", les hommes, et toutes choses créées avec leurs mystérieux pouvoirs.

En ajoutant trois on obtiendra dix, qui marque le retour à l'unité. Par cet arcane se conclut toute connaissance des choses cachées que Dieu, par Sa parole, a révélées aux hommes qui avaient Sa faveur, afin qu'ils puissent avoir une véritable conception de Lui. Et voici la figure nommée SPHÈRE DU CIEL.

La SPHÈRE DU CIEL se compose d'un cercle représentant laTRINITE de la DEITE dans l'UNITÉ, Dieu avec trois têtes et une couronne, surmonté par un triangle, entouré d'un ARC-EN-CIEL, avec plus haut le SOLEIL et la LUNE.

Ces Noces Alchimique entre le 3 et le 4, L'IMPÉRATRICE ET L'EMPEREUR, nous amène à l'accomplissement dans la perfection... C'est l'équilibre des forces, la fusion des opposés complémentaires obtenus grace à l'addition judicieuse des arcanes dans le processus alchimique (3 + 4 + 7 = 14 = LA TEMPÉRANCE). Effectivement... Le secret est la division, l'épuration, la fusion, la fixation et la multiplication par deux... 2 X 7 = 14... LA TEMPÉRANCE est l'Arcane qui représente "L'Ange Alchimiste". 

LA PORTE SECRÈTE DU "7"

Le 7 est un nombre impair et positif. C'est le nombre de Dieu et aussi un nombre cosmique. Associé au 7ème jour de la semaine, il représente le repos, la méditation de l'homme pour arriver à la Perfection.

Le 7 est associé à la Royauté, à l'honneur, à la "sagesse". Il signifie également savoir, connaissances, perfection aboutissement, équilibre, introspection, immortalité.

Avec le 7, l'être commence à diriger son attention vers la loi supérieure...

L'astrologue Dane Rudhyar a suggéré que le développement complet de l'homme, comme "personnalité individuelle" théorique et archétype, prend 84 ans, cycle complet d’Uranus. Il y a plusieurs façons de divise ce cycle. Les 7 périodes de 12 ans et les 2 périodes de 7 ans.

Chaque période de 28 ans (7 x 4) correspond à un niveau essentiel de développement de la personnalité : l'héréditaire, l'individuel et le spirituel.

Toutefois, comme la plupart des gens ne passent pas le premier niveau, l'héréditaire, et vivent rarement une vie "individuelle", Rudhyar estime préférable de concentrer son attention dur le cycle plus traditionnel de 70 ans, avec ses 10 périodes de 7 ans.

Le point tournant en est la 35ème année.

Jusqu'à cet âge, la marée de la force vitale monte ; ensuite elle commence à redescendre. Ce reflux de la force vitale est bien connu dans les sports. Et, suivant les doctrines ésotériques, après la 36ème année, il y a repolarisation lente et progressive de tous les nerfs et centres vitaux du corps ainsi que des structures psychiques correspondantes.

C'est approximativement le moment où le Moi essentiel de l'être humain devrait commencer à agir. Cet âge correspond souvent à quelque décision ou démarche particulière (intérieure, extrieure ou les deux) tout à fait nouvelle.

Avant l'âge de 35 ans (7 x 5) l'être humain essaie de bâtir sa vie sur la base de ce que l'hérédité, l'éducation et l'environnement lui ont apporté. Pendant cette période , les problèmes qui se posent sont en relation avec les illusions de la jeunesse, la maîtrise des images parentales et le dépassements d'obstacles professionnels ou conjugaux.

Les problèmes sont souvent le résultat d'espoirs exagérés, de difficultés sous-estimées et d'un optimisme ou d'un pessimisme injustifié. On peut les grouper sous le terme général de "contradictions entre les aspirations subjectives et les faits extérieurs."

Pendant chaque moitié du cycle de 70 ans, il y a 5 périodes de 7 ans. Elles représentent le flot de la force vitale et établissent 5 niveaux d'intégration qui ont été appelés : physiologique, volitif, psychologique, social et spirituel. Ces 5 niveaux correspondent aux différents "corps" des enseignements ésotériques : physique, éthérique, émotionnel-mental, bouddhique et spirituel.

Suivant ce concept, la tâche de l'individu consiste à travailler avec les forces d'intégration au moment où elles opèrent à chaque niveau. 

On a remarqué que pendant la seconde moitié de la vie, il existe une relation directe, par exemple, entre la période 14-21 ans et 49-56 ans. Les deux correspondent au niveau de développement psychologique émotionnel-mental. 

Je terminerai par cette citation : "L'homme rencontre constamment son passé, quand il a dépassé le mi-point de sa vie. Ce qu'il fait de cette confrontation conditionne à son tour, soit sza vie future (si l'on accepte l'idée de la réincarnation) ou son état post mortem (si l'on croit à l'immortalité personnelle dans des royaumes transcendantaux)..."

Le 7 est peu habile pour les choses du domaine matériel (le bas monde) et préfère rester dans ses hauteurs, ses pensées et ses méditations. Son attitude de retrait lui est donc utile pour travailler, voir plus clair en lui-même et répondre aux nombreuses questions qu'il se pose sur l'existence.

Ce nombre symbolise donc la réflexion, la concentration mais aussi la solitude et le renoncement.

Gert Mittring, le psychologue allemand mais surtout recordman mondial de calcul mental est lui aussi fasciné par le chiffre 7. Il affirme lui-même que les opérations comportant ce chiffre sont réputées plus difficiles à résoudre. Selon lui, il s’agit d’un nombre qui ne se laisse pas facilement apprivoiser car il est indépendant, difficile à maitriser mais surtout mystérieux. Reinhard Flatischler, percussionniste et thérapeute rejoint lui aussi cette théorie en le décrivant comme mystérieux et difficile à maîtriser.

Cette enquête sur le chiffre 7 a conduit à une expédition en Egypte pour tenter de comprendre en quoi suscite-t-il tant cette fascination.

On sait que depuis 5500 ans déjà, les Hommes utilisaient un système de numération simple dans leur quotidien mais son origine reste toutefois un mystère. Serait-il produit de l’esprit ou de l’observation des Hommes ?

Pour les Égyptiens, dès son origine le chiffre 7 se démarque des autres. Il y tient en effet une place proéminente parmi ceux-ci. En hiéroglyphes, il est représenté par sept barres ou rectangles mais on le retrouve aussi sous forme de tête humaine avec ses sept orifices. 

Les Égyptiens donnaient une signification magique aux nombres. Le chiffre 7 serait en quelque sorte un porte bonheur. On nous montre donc un étrange collier de cuir avec 7 nœuds stylisés. Ce modèle existerait depuis des millénaires. Ce peuple attribuait en effet des vertus protectrices magiques aux nœuds et pour renforcer ce pouvoir, ils faisaient en général 7 nœuds pour être sûr d’être protégé du mal. 

Sur la rive gauche du Nil, la Vallée des Rois témoigne elle aussi de la proéminence de ce chiffre. Dans le tombeau de Ramses VI qui a particulièrement bien été conservé, le 7 est présent partout et exercerai un grand pouvoir. Pour exemple, sur son sarcophage on peut lire qu’il faudra au mort franchir 7 portes afin de pouvoir entrer dans le royaume des morts.

Selon l’égyptologue Matthias Rochholz, il y a en effet un recours au nombre 7 très marqué dans la tradition de ce peuple. Il est souvent rapporté à la vie dans l’au-delà et donc à l’éternité de l’âme, une préoccupation majeure pour les Égyptiens. Le 7 est pour eux bienfaiteur et protecteur. On peut aussi voir des représentations de scènes d’anéantissement de puissances maléfiques qui sont symbolisés par 7 serpents coupés par 7 couteaux.

Les Égyptiens auraient beaucoup observé le ciel pour arriver à ces conclusions. Prenons pour exemple la constellation de la Grande Ours qui compte 7 étoiles principales. Il y a aussi l’amas des Pléiades qui en compte 7. De plus on sait que dans l’Ancien Orient, on pouvait compter 7 planètes dont le Soleil et la Lune. Aussi, le cycle lunaire se décompose en 4 périodes de 7 jours. Il est évident pour les Égyptiens que ce chiffre apparaissait clairement dans le ciel et donc était symbole de l’interaction de la vie humaine, des lois de la nature et de la volonté divine. 

Selon Daniel Tyradellis, On pensait à cette époque que le divin contrôlait tout ce qui était naturel. Le chiffre sept serait le préféré des Dieux. On dit que les personnes qui y avaient à faire semblaient s’approcher du divin. En revanche, s’ils passaient à côté du 7 et qu’il y avait autour le 6 ou le 8, cela était un signe d’inachèvement ou de démesure de l’Homme. On peut donc dire que le 7 est un nombre sacré et qu’il agit comme signe du ciel.

Pour le psychologue Wilhelm Salber, de tels fondements sont le résultat de la pensé humaine. Les besoins de l’Homme le conduisent à se représenter les nombres en essayant d’appréhender le ciel et donc d’appréhender sa vie. L’Homme recherche une dimension, un cadre qui va de pair avec les ensembles d’astres. 

Au cœur de la vieille ville de Louxor, l’enquête a conduis à une herboristerie dans laquelle y sont fabriqués les onguents servant au rite de la momification qui est censé préparer le mort à rejoindre l’au-delà car la survie du corps est très importante pour la survie de l’âme. 

La cérémonie de l’embaumement était rythmée par le chiffre 7. Une étape très importante est l’ouverture de la bouche. Le prêtre utilise alors un outil appelé Herminette, c’est une sorte de hachette à lame tranchante recourbée et perpendiculaire au manche. Cet outil tire sa puissance de la Grande Ours et donne souffle de vie aux morts ainsi que l’usage de ses sens. 

Ainsi, Matthias Rochhlolz affirme lui aussi que le chiffre 7 rythme de nombreuses scènes. Pour les représentations de Toutankhamon, il s’y retrouve implicitement. Sur la scène d’ouverture de la bouche, l’herminette représente le 7. 

Ce chiffre rendrait possible la rencontre avec les Dieux car en lui s’unissent le 4 symbole du terrestre et le 3 pour le divin. D’après les conceptions des civilisations antiques, les propriétés des nombres se dessinent dans les phénomènes naturels mais trouvent aussi origines dans le processus de création qui les fait naître car les nombres naissent de la division. Ainsi pour exemple, le 1 qui aujourd’hui est dit « petit » symbolisait au contraire dans l’Ancien Orient, le tout, l’unité ; Et de sa rupture naissent tous les nombres. Par exemple le 2 exprime la dualité, le 3 la nouveauté et surtout fait référence à la trinité donc aux être supérieurs et le 4 pour tout ce qui est terrestre comme les éléments naturels. Le 7 résulte donc du 3 qui à attrait à la spiritualité et au 4 pour la stabilité. 

Reinhard Flatischler ajoute par ailleurs que c’est à travers le rythme que se révèle la nature des nombres. Avec le 7, il y a un rythme très particulier puisqu’il met en relation le 3 et le 4 qui expriment tout deux des choses très différentes mais toutefois complémentaires pour les Égyptiens. 

Dès l’Antiquité, cette réunion des forces terrestres et spirituelles est visible par les pyramides qui sont tout de même un des plus grands symboles de la civilisation Égyptienne. Les chiffres 3, 4 et 7 jouent en effet un rôle très important dans la construction de ces bâtiments. Elles sont de base carrée en référence au chiffre 4 et pointent vers le ciel en triangle symbolisant le 3. Les pyramides font donc en leur tout, référence au chiffre 7 en étant pour les Égyptiens la communion entre la Terre et le divin.

Au nord de l’Égypte sur les rives de la mer morte, le 7 est un élément central de la religion juive. Il y tient une place centrale dans les textes de la Torah.

Le professeur de théologie Jürgen Werlitz étudie depuis longtemps la signification des nombres dans la bible. Ce chiffre est écrit comme celui du temps. Il cite un passage dans lequel le 7 est très présent : « Sept prêtres porteront devant l’arche sept trompettes retentissantes et le septième jour vous ferez sept fois le tour de la ville et les prêtres sonneront les trompettes et le mur de la ville s’écroulera. Alors le peuple montera chacun devant soi ». Le 7 est donc très présent mais il apparait surtout dans les chapitres les plus significatifs de la Bible. La prise de Jéricho elle-même est ramenée au chiffre 7 car du fait de Dieu. Pour cette guerre sainte, on croit au pouvoir des nombres. 

La pensée juive s’inspire de la magie des nombres et de la pensée des philosophes grecs. Ils expliquent le monde à partir des nombres puisque la science et la religion n’ont pas encore été dissociées. 

Chez les grecs, il n’y avait pas encore de chiffres mais ils les représentaient toutefois par les lettres de l’alphabet. Ils appréhendaient entièrement le monde par les nombres, pour eux l’Univers était en effet régie par ceux-ci. Le 7 ici aussi y tient une place différente des autres. Les pythagoriciens se sont rendu compte qu’en divisant 1 par 7, ils obtenaient une suite de chiffres irrationnels donc le 7 passait pour avoir un caractère insaisissable.

D’autres exemples de la proéminence du 7 à cette époque ajoutent à sa particularité comme les merveilles du monde antique qui sont au nombre de 7. 

Dans la Bible, Dieu ordonne à Moïse de créer un chandelier en or à 7 branches dont les 7 flammes diffusent l’énergie éternelle symbole d’illumination, d’abondance et de perfection. Ce chiffre rythme l’existence dans la Bible puisqu’il est nombre du temps. 

Les mésopotamiens et les babyloniens étaient littéralement envoutés par le 7. L’arbre de vie de ces derniers était composé de 7 branches, leur monde était pour eux composé de 7 points cardinaux et ils avaient 7 degrés dans leur cosmos. 

Au musée de la Bible de Jérusalem, on peut voir des amulettes divines protégeant contre les monstres dévoreurs d’enfants par sept têtes animales 

On peut également y voir le combat du dieu sumérien Ninurta contre un monstre à 7 têtes. 

Aussi, il y a une tablette unique datant d’environ 1800 avant J-C qui montre que pendant sept jours, on fêtait les dieux de la ville. Le chiffre 7 rythmait donc les fêtes de cette époque. 

Selon le rabbin Levi Weiman Kelman, le 7 apparait dans la Torah la première fois au début du livre lors de la création du monde dans la Genèse : « au septième jour Dieu bénit et sacrifie le monde ». On sait que la semaine de 7 jours a été créée par la religion juive et est consignée dans l’Ancien Testament. Le dimanche est donc consacré à la sainteté, c’est le jour du Shabbat qui est l’occasion d’approcher la perfection du monde. 

Ce système de rythme journalier a ensuite été retenu par tout le monde. Il rythme notre vie de tous les jours sans que nous nous demandions finalement pourquoi. Encore une fois le Professeur Salber nous montre le besoin pour les hommes d’avoir un cadre. Il nous faut en effet du mouvement ponctué par des pauses qui nous permettent d’évoluer dans de nouveaux cycles. 

Au début du Moyen Age, l’Église introduit la semaine de 7 jours qui a été enrichi par les 7 joies et les 7 douleurs de la vierge marie, les 7 sacrements, les 7 dons du saint esprit ainsi que les 7 vertus qui font face aux 7 pêchés capitaux. 

Pour l’Église, tout le monde est fasciné par le chiffre 7 sauf le diable. Il est par ailleurs écrit dans un texte médiéval que « Le diable est ennemi du nombre 7 ». 

Le professeur Konrad Kunze ajoute en effet que les 7 sacrements sont là pour éloigner le diable. Il y a pour exemple le cas de la femme possédée par sept démons et que Dieu délivre. 

A Fribourg en Allemagne, les bâtisseurs de l’Eglise ont tout fondé sur la symbolique des nombres 3, 4 et 7 ainsi que ses multiples. Par exemple au niveau des détails, on peut d’un côté de la nef voir un vitrail en 3 parties auquel répond face à lui un vitrail en 4 parties. Encore une fois, le 3 et 4 représente respectivement le monde et la trinité, le terrestre et le divin. 

Aucun document ne l’affirme explicitement mais le « Notre Père » avait à l’origine 5 demandes puis Saint Mathieu en a ajouté 2. Les 3 premières se rapportaient à Dieu alors que les 4 dernières se rapportaient au monde. Dès le Moyen Age, les prêtres expliquaient par ailleurs cette combinaison du 3 et du 4. 

Le professeur Enjott Schneider, compositeur et musicologue spécialisé dans l’étude des nombres et du temps explique que la musique est devenu un des sept arts libéraux au même titre que l’algèbre ou la géométrie, la musique est donc une discipline mathématique. 

Le chiffre 7 montre son caractère complexe encore une fois. Les nombres premiers donc 1, 3, 5, 7 et 11 sont les plus forts. Ils permettent de faire de nouveaux sons. Par contre, la septième note, Si, est plutôt difficile à chanter et surtout à arranger lors des compositions. Elle apparait comme insaisissable au même titre que le chiffre 7. 

Dans la culture populaire, on peut dire que le 7 est toujours très présent. Comme on a pu le voir au début, il génère autant de superstitions qu’il n’est utilisé pour beaucoup de choses comme dans la littérature, le cinéma, la musique (7 énigmes à résoudre, bottes de sept lieus, les sept nains, Sept ans au Tibet…) et tout ce qui nous entoure. 

On sait également que l’hormone de croissance et la seule qui est régie par le chiffre 7, en effet elle est sécrété sept fois par jour. 

De plus, il est dit qu’au-delà de 7, l’Homme ressent le besoin de compter. Pour les chiffres venant avant lui, on arrive à se faire précisément une idée de ce qu’ils représentent mais le 7 semble en être la limite. 

Les âges de l’Homme déjà étudiés au Moyen Age en rapport à la religion sont eux même divisés par 7. Dans la pièce de Shakespeare Comme il vous plaira, il divise la vie humaine en 7 âges. 

Selon Daniel Tyre, philosophe et sociologue, les nombres sont en adéquation avec le monde. La connaissance de ce qui nous entoure se fait par des codes. Les nombres sont partout dans la nature et nous permettent de l’appréhender. 

Le lien entre les nombre et le monde reste encore un mystère. Sont-ils à l’essence même du monde ou bien sont-ils de purs produits des humains ? Ils servent certes de structures à l’Homme mais nous permettent effectivement de comprendre le monde. 

Dans l’Antiquité il s’agissait d’un nombre puissant symbolisant la complétude et l’achèvement dans le temps en mettant à l’épreuve les Hommes dans les deux mondes que sont la vie et la mort. Aujourd’hui il est toujours présent et est utilisé comme porte bonheur. 

On peut dire qu’il suscite depuis sa création de nombreuses superstitions qui ne sont pas prêtes de se terminer. 

Le Grand Olympe

poème philosophique

"Après vient Saturne la noirceur 

Que Jupiter de son manoir 

Issant, déboule de l'empire 

Auquel la Lune aspire. 

Aussi fait bien dame Vénus 

Qui est l'airain, je n'en dis plus ; 

Sinon que Mars montant sur elle 

Sera du fer l'ange mortel 

Après lequel apparaîtra 

Le Soleil quand il renaîtra."

Au cours des articles que je livrerai dans ce blog, je répéterai à plusieurs reprises que la mythologie et toutes les religions ont pour base l'"alchimie mystique", mais, ce que beaucoup ne savent pas, c'est qu'elle est présente partout. 

Ainsi, les 7 couleurs de l'arc-en-ciel correspondent aux différentes couleurs obtenues au cours de l'œuvre, passant du noir (la putréfaction, la tête de corbeau, Saturne) au blanc puis au rouge. 

Les 7 métaux de l'alchimie : or, argent, cuivre, fer, mercure, plomb, étain qui ont donné les 7 chakras, les 7 cieux, les 7 coupes, etc. Le chiffre 7 que l'on retrouve dans la lettre G, la septième lettre de l'alphabet (Aleph-Bet), la Gnose, la vraie connaissance. 

Les 7 notes de musique correspondent elles aussi aux 7 métaux. 

Les 7 jours de la semaine que l'on retrouve sur la table d'émeraude ci-dessus. 

C’est aussi les mêmes idées qui se retrouvent dans le symbole de l’étoile à 7 branches, abhorré par les adeptes de la sorcellerie, ou de la wicca 

Lundi = Lune, mardi = Mars, mercredi = Mercure, jeudi = Jupiter, vendredi = Vénus, Samedi = Saturne, dimanche = sunday, le jour du Soleil. 

Il est important de noter que l'association des 7 métaux et des 4 éléments (air-terre, eau-feu) qui s'opposent 2 à 2 (feu/eau, air/terre) et forment la croix donne encore le nombre 11 (7 + 4). 

Plus important encore, la table d'émeraude nous montre ce que certains nomment LE DIABLE, mercure au centre que l'on peut trouver en traçant une ligne reliant les 2 index des prêtres qui le montrent. 

Mercure, le diable symbolisé par l'union du soleil et de la lune (masculin/féminin) et maîtrisant les 4 éléments (6), la croix inversée. 

L’HEPTAGRAMME 

Le pentagramme est une représentation de l'univers (c'est a dire une représentation du 1) basé sur les éléments, il représente les 4 éléments (feu-air-eau-terre) et le cinquième l'esprit. Le travail avec les rituels à base de pentagrammes est donc un travail sur les éléments.

L'heptagramme est une représentation de l'univers basé sur les planètes, il représente les sept planètes classiques de l'alchimie, lune, soleil, mercure, saturne, Jupiter, mars et venus on sait aujourd'hui que le système solaire contient 9 planètes en comptant la terre et Uranus et certains soupçonne même l'existence d'une dixième planète ce qui rentrerai parfaitement dans le schéma de l'homme selon la kabbale (avec une correspondance pour les dix séphirots, dix étant le nombre parfait entre tous).

L'heptagramme est utilisé comme symbole dans plusieurs traditions religieuses et occultes.

Le premier heptagramme (7/2) est un symbole utilisé dans la tradition kabbaliste, puis par Aleister Crowley et l'Ordo Templi Orientis qui le désignent sous le nom d'« étoile (ou sceau) de Babalon », déesse de Thelema.

Le second heptagramme (7/3) est connu chez les Wiccans sous le nom d'"Étoile Elfique" ou «"Étoile des Fées", et constitue un symbole sacré pour les adeptes de la tradition Wicca féerique.

Parallèlement, il a été adopté comme un signe distinctif par les membres de la sous-culture Otherkin. Et encore, la "Blue Star Wicca" utilise également ce symbole sous le nom de « septagramme », comme l’utilisent aussi les pratiquants de la « magie indigo ».

Cet heptagramme est également utilisé comme un symbole de puissance magique par divers autres cultes « païens ».

Dans la tradition chrétienne, l'heptagramme représente les sept jours de la création, et est devenu un symbole permettant de repousser le Mal. Cette explication est généralement avancée pour expliquer la forme primitive des étoiles de shérif aux États-Unis, qui comptaient originellement sept branches.

Dans nombre d'autres religions, tout comme le chiffre 7 en général, l'heptagramme est le symbole de la perfection divine.

Enfin, dans la culture alchimique, une étoile à sept branches représente généralement les sept planètes du système solaires qui étaient les seules connues des anciens alchimistes.

L'heptagramme est une représentation qui associe traditionnellement les éléments suivants :

- les sept couleurs de l'arc-en ciel (ou 5 couleur plus le blanc et le noir suivant les auteurs) soit rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo, violet) 

- les sept planètes de l'alchimie 

- les sept anges de la face (ou archanges) 

- les sept métaux classique de l'alchimie : or, argent, mercure, plomb,fer, cuivre, étain) 

- les sept notes de musique (do, re, mi, fa sol, la, si) 

- les sept jours de la semaine

Ces représentations sont un héritage de l’étude des polyèdres régulier faites par Platon et Pythagore (le symbole de ralliement des pythagoriciens fut le pentagramme) et également de la fameuse musique des sphères :

Puisque les planètes se meuvent, elles doivent forcément produire du son. Ce son est proportionnel à la vitesse de déplacement, et donc plus la planète est lointaine, plus le son est aigu. C’est ce qu'on appelle "la musique des sphères", qui permet d'associer les règles qui déterminent l'ordre des planètes, et les règles qui fondent l'harmonie musicale. 

Platon dans le timée dit :

"Il faut répéter la même chose au sujet de la voix et de l’ouïe : c’est en vue du même objet et pour les mêmes raisons que les dieux nous les ont données. En effet la parole nous a été octroyée pour la même fin et elle contribue dans la plus large mesure à nous la faire atteindre, et toute cette partie de la musique consacrée à l’audition de la voix nous a été donnée en vue de l’harmonie. Et l’harmonie, dont les mouvements sont apparentés aux révolutions de l’âme en nous, a été donnée par les Muses à l’homme qui entretient avec elles un commerce intelligent, non point en vue d’un plaisir irraisonné, seule utilité qu’on lui trouve aujourd’hui, mais pour nous aider à régler et à mettre à l’unisson avec elle-même la révolution déréglée de l’âme en nous."

Les mêmes déités nous ont donné aussi le rythme pour remédier au défaut de mesure et de grâce dans le caractère de la plupart des hommes.

Pour les Pythagoriciens, l'Univers devait nécessairement se manifester par des proportions "justes", par des rythmes, par des nombres: le monde chantait et vibrait harmonieusement. Considérant le cosmos dans son ensemble comme un système harmonieux, ils en avaient déduit que les sept notes naturelles de la gamme étaient en correspondance avec les sept corps célestes connus (le Soleil, la Lune et les cinq planètes visibles) auxquelles s'ajoutaient trois sphères supplémentaires pour atteindre le nombre dix, parfait entre tous (car c'est notamment la somme des quatre premiers entiers).

Platon décrit, dans l'Epinomis, cette harmonie céleste, en déclarant notamment que les astres exécutent " le plus magnifique de tous les chœurs ".Cette tradition, assimilant le cosmos à un instrument de musique, se perpétue pendant le Moyen Âge et jusqu'à la Renaissance scientifique.

Voici ce que dit Bardon a ce sujet (entre autres)

"La charge par les Tantras n’est rien d’autre qu’une magie verbale, picturale et gestuelle, correctement employée, où les Forces Cosmiques déterminées rentrent en activité au moyen de lettres, de mot appropriés, compte tenu de leur analogie respective avec les rythmes universel, les sons, les couleurs et les propriété diverses."

Le son Lié à une prononciation mentale des lettres produits des effets particulier sur le plan mental :

-le son lié à la couleur alors que les Lettres sont murmurées, agit sur le plan astral et le corps psychique ; 

-Le son liés a la couleur alors que les lettre sont émises à voix haute est actif sur le plan physique et le corps physique

Voici les correspondances donné par Bardon :

Plomb -> Violet -> Saturne 

Étain -> Bleue -> Jupiter 

Fer -> Rouge -> Mars 

Or -> Jaune -> Soleil 

Cuivre -> Vert -> Venus 

Laiton -> Orange -> Mercure 

Argent -> Blanc -> Lune

Voici les correspondances donné par Mathers , Crowley et Manoury et donc par la plupart des sympatisants de la "Golden Dawn ":

Raphael -> Mercure -> jaspée

Gabriel -> Lune -> blanc

Anael -> Venus -> vert

Sachiel -> Jupiter -> bleu

Zamael -> Mars -> Rouge

Michael -> Soleil -> jaune

Cassiel -> Saturne -> noir

Non seulement les correspondance varie d'un auteur a l'autre mais en plus le choix des sept éléments varie également (en particulier sur le choix des anges, des couleurs et des métaux).

Ce qui est certains c'est que les éléments les plus proches de la matière c'est a dire les couleurs, la musique et les métaux (et en allant plus loin les ondes cérébrales), sont reliés par une lois d'harmonie. Tout ces éléments on comme point commun de posséder des fréquences de vibrations spécifique par exemple Quand je joue un La5 (440KHz) (5 pour la cinquième gamme) et un La6 (880Khz) j'ai la même note. Si on réfléchi en principe harmonique alors une onde cérébrale de 8,80Hz proche de l'hypnose entre en résonance avec la note La et la couleur orange (4,40 KGHZ).

Ces principe de correspondances et d'harmonie on donné naissance a bon nombre de médecine parallèle comme la chromologie ou Chromossonologie et la musicothérapie.

Mme Blavatsky disait :

"Nos principes constituent, en vérité, la Lyre aux Sept Cordes d'Apollon. A notre époque actuelle, alors que l'oubli a jeté un voile sur l'antique savoir, les facultés des hommes n'ont guère plus de valeur que n'en ont les cordes d'un violon pour un Lapon. Mais l'Occultiste, qui sait les tendre et accorder son Violon avec les vibrations des couleurs et des sons, en fera sortir une harmonie divine. La combinaison de ces pouvoirs et la mise à l'unisson du Microcosme et du Macrocosme fourniront l'équivalent géométrique de l'invocation : "Om Mani Padme Hum"."

C'est pour cette raison que la connaissance préalable de la musique et de la géométrie était obligatoire dans l'École de Pythagore...

L'étude de l'heptagramme comme symbole pourrais prendre toute une vie, et j’attends avec impatience qu'un auteur en face une description complète et compréhensible pour le commun des mortels.

Si moryasson n'en parle pas c'est certainement a cause de la complexité du sujet. la Théurgie enseignée par A. Moryason correspond, certes à une Théurgie du Début, mais surtout à un niveau de Théurgie, à des Outils utilisables au Quotidien ou de façon Hebdomadaire pour simplifier.

OPTIQUE « INITIATIQUE »

Tarots et Alchimie 

La création s’est faite en 6 jours, le 7ème marquait le repos mérité suite à la réalisation de notre monde. Quoi qu’il en soit, le nombre 7 est bien celui qui marque la limite dans le monde de la réalisation matérielle, pour mémoire je vous rappelle que le nombre maximal de couches d’électrons autour d’un noyau est lui aussi de 7.

L’expression "alchimia" dérive de l’arabe "al-kimiya" dont on pense que l’origine provient de l’égyptien ancien "Kême", référence à la terre noire de la région qui y correspond.

L’alchimie nous parle de 7 phases nécessaires à l’élaboration et réalisation du grand œuvre. Ce qui n’est pas surprenant, puisqu’elle s’inspire profondément des mécanismes du vivant et cherche à percer, comprendre, et reproduire l’œuvre du Créateur. 

Ces étapes alchimiques sont les suivantes : D’après un livret de 7 feuillets intitulé « La voie resplendissante du soleil Hermétique ouverte par six arcanes » et dont l’auteur resté anonyme, semblait avoir la caution de la « Fraternité d’Héliopolis » dont Eugène Canceliet, entre autres, fit partie. Au cours de cette étude, nous serons donc en permanence confrontés aux chiffres "6" et "7". Les 6 étapes ouvrent, la 7ème conclut...

Les consignes récapitulatives de l’œuvre sont présentées en 7 points : 

1. Recueillez (Le minerai et l’antimoine) 

2. Enflammez (Faites le feu secret) 

3. Séparez et Soupesez, l’esprit du corps. (le subtile de l’épais) 

4. Conjoignez –les. (Noces alchimiques) 

5. Exaltez 

6. Imbibez. 

7. Multipliez et Sublimez 

Le vocabulaire alchimique est particulier, on y parle de dissolution, calcination, putréfaction, coagulation, sublimation, pulvérisation…et bien d’autres termes encore...

La pratique de l’Art spagyrique, (la réalisation du Magistère) s’est étendue sur plusieurs dizaines de siècles, ce qui inévitablement a permis à chacun de développer ses propres termes et allégories, le sang du lion vert, le corbeau, l’aigle, le phénix, le cygne, le dragon, le serpent, le couple royal……. 

La tradition la fait remonter à la plus haute antiquité puisque THOT lui-même en serait le père.

Pour avoir maintes fois utilisé les arcanes majeurs du Tarots, et au fil de mon propre cheminement, je n’ai pu m’empêcher de penser qu’il y avait là, dans ces représentations symboliques, quelque chose d’étrange, qui nous ramenait bien trop souvent, pour que ce soit une pure et simple coïncidence, à l’Alchimie. 

Il faut savoir que le langage alchimique est souvent imagé, que derrière ces images se cachent des vérités codées en cascade par une symbolique de représentations graphiques de caractère, le plus souvent, naïf, cependant, ce n’est pas une simple recette de cuisine où il suffirait de suivre pas à pas les explications pour aboutir à un résultat satisfaisant. 

Alors, quoi de plus simplement génial, que de laisser un savoir, certes voilé, sur un jeu de cartes, au vu et au su de tout un chacun. Mais pourtant, une piste pour celui qui cherche à comprendre. Condition sine qua non, il faut savoir regarder les lames dans tous leurs détails, les décortiquer, car il s’y cache plusieurs niveaux de lecture.

Je vous disais 7 jours, 7 phases, 7 étapes, 7 planètes (connues à l’époque), 7 chakras…. les lames majeurs du Tarot sont au nombre de 22, mais il n’y a que 21 lames de numérotées. Alors nous pouvons penser que ces 7 degrés, représentant le Grand Œuvre dans son accomplissement, se décomposent en 3 fois 7 dans les Tarots, encore que le 7 fois 3 ne soit pas inintéressant. Nous y reviendrons plus tard. 

En attendant, si nous appliquons ce concept, nous nous rendons compte d’une chose fort curieuse, il y a une alchimie interne, une alchimie initiatique qui s’opère en nous, par nous-mêmes... Et nous sommes l’athanor de l’alchimiste que nous nous devons de devenir. 

LE SECRET EST EN NOUS !

Les chakras, ces zones secrètes du corps

Les chakras sont des centres énergétiques situés "dans" le corps et ils ont une importance sur le fonctionnement global de celui-ci.

On dénombre 7 chakras principaux et des chakras secondaires appelés Marmas, que l’on retrouve aux bouts des doigts, sous les pieds, et, un peu plus importants, au niveau des coudes et des genoux.

Chaque chakra se présente sous la forme d’un entonnoir (vortex énergétique de forme concave) et il est représenté par une fleur de lotus (symbole oriental) car cette fleur a la particularité de ne pas avoir un nombre fixe de pétales. Chaque pétale symbolise alors un canal énergétique par lequel l’énergie pénètre à l’intérieur du chakra afin d’être acheminée dans le corps.

Les 7 chakras principaux sont situés sur un "axe énergétique" vertical matérialisé par la colonne vertébrale. Cet axe énergétique part du bas de la colonne vertébrale, au niveau du "chakra racine" (ainsi appelé car c’est celui qui nous relie à la terre). Il monte le long de la colonne vertébrale (reliant au passage tous les chakras entre eux) et traverse la tête jusqu’au "chakra coronal" (situé au sommet du crâne).

Les deux chakras extrêmes (le chakra racine et le chakra coronal) sont dits "verticaux" car ils s’ouvrent à l'énergie respectivement vers le bas et vers le haut.

Les 5 autres sont dits "horizontaux" puisqu’ils s’ouvrent à l'énergie sur le devant et sur l’arrière du corps

À chaque chakra principal correspondent une couleur, un élément, un sens physique, une aspiration, un organe, un son (mantra), une note de musique, une pierre et même des "fragrances" (huiles essentielles).

Les 7 chakras principaux sont en rapport avec un plan gouvernant l’univers de l’humain. Pour vivre en harmonie dans son corps il faut donc activer ses chakras. Une simple initiation à ces connaissances, vous donne la possibilité de maîtriser vos énergies.

"Comment ? " me direz-vous...

Les méthodes les plus efficaces sont : la méditation des couleurs, la respiration, la visualisation, les exercices de purification des chakras, l’utilisation des pierres ou bien les huiles essentielles...

SEPT ROUES INVISIBLES

« On ne peut ni les toucher ni les voir. Pourtant, selon la médecine traditionnelle indienne, quand l’un de nos sept chakras est perturbé, tout notre équilibre physique et psychique se trouve bouleversé. » 

Karine Papillaud

Pour les hindous, les "chakras" ("roues" en sanskrit) sont nos centres énergétiques. Ils sont à la base de la médecine ayurvédique, vieille de cinq mille ans. Les textes anciens parlent de 88 000 chakras répartis sur tout le corps. Mais ils en dénombrent sept majeurs, situés le long d’une ligne qui suit le trajet de la colonne vertébrale. D’autres médecines les reconnaissent à leur manière : en Chine, ils ont été intégrés dans la pratique de l’acupuncture ; en Occident, ils correspondent aux plexus, des réseaux de nerfs et de vaisseaux, dont le plus connu est le plexus solaire, situé sous le diaphragme.

« Aucune dissection ne peut révéler les chakras : ils appartiennent à notre “corps subtil” (ensemble des énergies invisibles du corps humain (aura, qi, chakras, corps éthérique et une partie de l’âme) et distribuent de l’énergie fondamentale à certains organes physiques », explique le docteur Janine Fontaine, auteur de La Médecine des chakras (Robert Laffont, 1999). Selon la tradition indienne, l’énergie circule d’un chakra à l’autre par des canaux invisibles.

Au passage de ces "roues", le souffle vital se concentrerait en tourbillonnant dans le sens des aiguilles d’une montre, remontant du périnée au sommet de la tête. L’énergie doit pouvoir passer librement dans les chakras, sans excès, sans manque ni stagnation. Or, un mal-être, une émotion aiguë, des problèmes anciens non résolus, une mauvaise hygiène de vie ou le stress pourraient les dérégler : les chakras se fermeraient, empêchant l’énergie de circuler. Pour les hindous, ce déséquilibre favoriserait les maladies. Équilibrer ses chakras contribuerait donc à prévenir ou à soigner ces dernières.

Décoder nos maladies

On ne les voit pas, on ne peut pas les toucher et on ne sait pas très bien comment ils fonctionnent. Difficile de comprendre leur rôle… « Les chakras sont une grille de lecture des maux du corps, explique Jacques Lesperres, praticien formé à la médecine traditionnelle chinoise. Ils nous permettent de remonter d’un malaise physique à l’émotion qui le génère, souvent profondément enfouie. »

À chaque chakra correspondent, en effet, une zone du corps, des organes et des systèmes glandulaires, mais aussi des émotions, des troubles physiques et psychiques.

Par exemple, le chakra du plexus solaire est relié au pancréas. Déséquilibré, il entraînerait des maux d’estomac, des problèmes de poids, mais également un manque d’assurance et des cauchemars. Équilibré, il permettrait de s’affirmer sans agressivité. 

Qui sait interpréter le fonctionnement des chakras pourrait soigner un problème de santé en traitant le dysfonctionnement énergétique en amont de la maladie. Mais attention : comme tous soins parallèles à la médecine allopathique, la "réharmonisation" des chakras ne doit pas dispenser d’un traitement médical adapté à la maladie. Le praticien énergéticien est d’abord médecin. Il doit connaître les limites de cette thérapeutique et vous prévenir si elle ne vous convient pas.

À mon sens l'alchimie est avant tout spirituelle. C'est à dire que la pierre philosophale, le mélange et la sublimation des substances tout ceci est une métaphore de ce que l'on peut faire dans l'astral

Par conséquent ici j'aborderais certains symboles et types d'énergies et tenterais de montrer comment les utiliser dans l'astral.

Il faut savoir que chaque chakra résonne avec l'énergie d'une planète. Pour ce qui est des correspondances il existe plusieurs écoles. Je vous livrerais donc la mienne sachant qu'elle ne fait pas foi forcément que c'est à vous de trouver votre propre référentiel. Cependant cela pourra vous faire une première base de travail :

- chakra racine : Saturne 

- chakra sexuel : Mars 

- chakra solaire : Soleil 

- chakra du coeur : Venus 

- chakra de la gorge : Mercure 

- chakra frontal (3ème oeil) : Lune 

- chakra du sommet : Jupiter

Rappel correspondances classiques des Chakras

Chakra racine, entre anus et organes sexuels, Lotus 4 pétales, rouge, élément terre, puissance vitale 

Chakra sacré, au dessus du pubis, lotus 6 pétales, orangé, eau, créativité-productivité 

Chakra solaire, plexus, lotus 10 pétales, jaune, feu, émotion-sensibilité 

Chakra cardiaque, cœur, lotus 12 pétales, vert, air, sentiments-amour 

Chakra laryngé, gorge, Lotus 16 pétales, bleu, éther, expression-communication 

Chakra occipital, front, lotus 2 ou 96 pétales, Moi, violet, 3e oeil-intelligence-vision intérieure 

Chakra couronne, sommet crâne, Lotus 960 ou 1000 pétales, Lumière intérieure, mauve, Pure conscience. 

Comme les anciens alchimistes mélangeaient les métaux à la recherche d'élixirs, vous pouvez vous aussi mélanger ces énergies pour...

Pour cela projetez vous dans l'astral ou tout du moins dans un rêve lucide / transe.

Ensuite il vous faut visualiser un atelier de travail (votre temple astral fera parfaitement l'affaire).

Qu'est-ce que l'alchimie, en fait?

Ici, la définition serait : Art de transmutation d'énergies et de transmutation de soi.

L'art de l'Alchimie comprend :

La transmutation des énergies négatives en positive

La clairvoyance, la guérison et la guérison à distance

La transmutation de soi et l'actualisation de soi 

Atteindre l'illumination

Garder une bonne santé et ralentir le vieillissement 

L'étude du fonctionnement des énergies 

L'étude de la nature du temps et de la création 

L'Alchimie est un sujet très vaste. Tout comme «l'architecture», elle comporte beaucoup de choses et peut être pratiquée de différentes façons. L'Alchimie est souvent considérée comme la transmutation des métaux en or, ce qui n'est que l'un des chemins très avancés de ce domaine. Il s'agît plus de la maîtrise de soi et de la maîtrise des énergies. 

Les couches d'énergies

L'alchimie travaille avec différentes couches d'énergies. Les énergies physiques, émotionnelles et spirituelles font partie de votre champ énergétique. Les plans de la Création et de l'Absolu sont au-delà de votre champ énergétique. L'illumination consiste à un alignement parfait des corps physiques, émotionnels et spirituels. Au-delà de l'illumination, il est toujours possible de croître en puissance dans les plans énergétiques supérieurs. Vous pouvez accéder à l'Univers entier à partir de l'intérieur.

L'Énergie physique (noir brillant) : L'énergie physique est le corps physique. Elle est associée à la couleur noir brillant. Ce n'est pas un noir mat. Pensez à la couleur du cosmos avec une profondeur et une énergie illimitées. L'énergie physique est associée aux 7 chakras principaux plus 5 chakras au-dessus de la tête (12 chakras principaux).

L'Énergie émotionnelle (blanc brillant) : L'énergie émotionnelle est l'âme. Elle est associée à la couleur blanc brillant. L'énergie émotionnelle est associée aux chakras 13 à 24 au-dessus de la tête.

L'Énergie spirituelle (rouge brillant): L'énergie spirituelle est l'esprit. Elle est associée à la couleur rouge brillant. L'énergie spirituelle est associée aux chakras 25 à 70 au-dessus de la tête.

Le Plan de la Création (doré) : Le plan de la création est au-delà du champ énergétique. Ce plan amène de l'ordre au chaos dans ce monde de co-création. La visualisation et la loi de l'attraction ont un impact sur ce plan. Il est possible de se connecter à ce plan pour modifier le flux de co-création. Tout ce qui existe dans la réalité physique apparaît d'abord dans ce plan. Quand une nouvelle idée germe dans votre esprit, vous vous connectez à une énergie qui existe déjà dans le plan de la création. Il est associé à la couleur or.

Plan de l'Absolu (bleu pâle) : Au-delà du plan de la création il y a l'immobilité: le plan de l'Absolu. C'est au-delà du temps et de l'espace. Dans ce plan, l'Univers est une information qui peut être lue et modifiée. À partir de ce plan, la vie physique est un hologramme de ces informations.

Flammes de transmutation

L'Alchimie utilise des couleurs associées à des énergies de haute vibration. Lorsque vous visualisez la couleur, vous êtes connectés à l'énergie associée. Connecter un blocage émotionnel ou une peur à ces énergies de haute vibration peut dissoudre les énergies négatives et les transmuter en énergie lumineuse. 

Lorsque vous visualisez une flamme au lieu d'une couleur unie, celà multiplie l'effet en augmentant la fréquence. La puissance des flammes croît de façon exponentielle lorsque la connexion spirituelle augmente.

Flamme bleu pâle : c'est la flamme la plus puissante et la plus recommandée. Elle transmute les énergies négatives en positives, transmute le karma et procure une guérison générale.

Flamme dorée : Elle transmute aussi les énergies négatives en positives. Elle est particulièrement efficace pour les problèmes reliés à la santé et pour la protection.

Flammes rouge brillant, blanc brillant et noir brillant : Elles peuvent parfois être utilisées à des fins diverses comme pour la guérison de déficiences génétiques. La flamme rouge brillant ne doit pas être utilisée dans le cerveau.

Flamme violette : Cette flamme est la plus connue mais elle a une fréquence et une efficacité plus faible que la flamme bleu pâle. Elle permet d'identifier quelque chose, de déterminer si c'est bon ou mauvais et de comprendre sa signification.

Flamme orange brûlé : Elle est utile pour se protéger contre les forces obscures et elle permet de les dissoudre.

Suivez votre intuition pour savoir quelle flamme vous voulez utiliser et quand. En cas de doute, utilisez la flamme bleu pâle.

Comparé à d'autres arts de guérison, l'Alchimie a un effet extrêmement puissant. C'est une énergie facile à intégrer et il n'y a pas d'effets secondaires. Une initiation de Reiki, par exemple, peut provoquer un mois de chaos émotionnel appelé période de purge. Lorsque fait correctement, l'Alchimie ne provoque pas de période de purge.

Jacques Tombazian, un maître alchimiste et un expert dans le domaine de la guérison par l’harmonisation des chakras, a écrit un livre sur ces sujets intitulé Mystical Alchemy: The Path to Enlightenment par Jacques Tombazian.

(*Cet exposé sur l'arcane du Chariot est spécialement dédié à l'initiée Majalis.)